Deutsch-jüdische Geschichte [Sammelrezension] Volkov, Shulamit: Deutschland aus jüdischer Sicht. Eine andere Geschichte vom 18. Jahrhundert bis zur Gegenwart. 2., durchgesehene Auflage. München: C. H. Beck, 2022. – ISBN 978-3-406-78171-1. 336 Seiten, € 28,00. Longerich, Peter: Antisemitismus: Eine deutsche Geschichte. Von der Aufklärung bis heute. München: Pantheon, 2023. – ISBN 978-3-570-55483-8. 640 Seiten, € 22,00.

Dass Antisemitismus einen festen Platz in vielen rechten Hirnen hat, ist eine tragische Konstante mehrerer Jahrhunderte. Dass Antisemitismus jedoch einen Platz in den Hirnen recht Vieler gefunden hat, inklusive der politischen Linken und der internationalen Klimaschutzjugend, ist eine besorgniserregende Erkenntnis jüngster Zeit. Dieser Umstand macht die Lektüre von zwei Büchern zum Thema jüdische Geschichte und Deutschland dringlicher und lohnender denn je, eines erzählt aus deutscher und eines aus israelischer Sicht.

Beide Bände leisten jedoch viel mehr als einen differenzierten Blick auf Judenhass, seine Entstehung und anhaltende Konjunktur, denn beide stellen diffuse menschliche Ängste und Verunsicherungen, die Hass generell begünstigen, in epochenübergreifende Zusammenhänge, beginnend mit der Zeit der großen Zeitenwende hin zur Aufklärung.

Die meisten deutschen Juden haben die Zeit der Aufklärung (18. Jahrhundert), der Reichsgründung (19. Jahrhundert), die Weltkriege (20. Jahrhundert) und die deutsche Wiedervereinigung (1990) anders erlebt als ihre nichtjüdischen Zeitgenossen. Ihre Wahrnehmung der epochalen Umbrüche erzählt eine andere Geschichte, und doch sind auch ihre Geschichten deutsche Geschichte, denn die deutsche und die deutsch-jüdische Geschichte/n von 1789 bis heute bleiben eng miteinander verwoben.

Die israelische Historikerin Volkov, emeritierte Professorin für Vergleichende Europäische Geschichte an der Universität Tel Aviv, benutzt in Deutschland aus jüdischer Sicht ausgewählte deutsch-jüdische Biografien als Linse auf soziale und wirtschaftliche Zeitenwenden und versteht es, in zwölf chronologisch angeordneten Kapiteln die deutsche und die deutsch-jüdische Geschichte so zusammenzuführen und zu verknüpfen, „dass sie am Ende untrennbar erscheinen“ (16).

Am Anfang des Buches steht die Französische Revolution, die erstmals Gleichberechtigung für Juden versprach. Wurden Juden im Mittelalter europaweit noch zur „unnützen Last der Erde“ erklärt, allein deshalb, weil sie keine Christen waren, so hofften viele deutsche Juden im Zuge der Aufklärung auf „tolerante Ansichten“ (36). Doch wie z. B. Moses Mendelssohn bitter erleben musste, änderte sich der Rechtsstatus der Juden in Preußen nur sehr langsam. Die Rechtsgrundlage von 1750, die die preußischen Juden in sechs Kategorien einteilten, von „Generalprivilegierten“, die überall leben und normalerweise die meisten Berufe ausüben konnten, bis zu denen, die „schutzlos“ waren (38–39), bedeutete selbst für ihn als Bessergestellten noch Einschränkungen, Diskriminierung, Gebühren und Zölle. Mendelssohn hatte lange nur eine zeitlich befristete Aufenthaltserlaubnis in Berlin und musste fast ein ganzes Jahr darauf warten, bis man ihm gestattete, seine Braut zu heiraten und aus Hamburg zu sich zu holen. Seine Menschenrechte waren bis zuletzt begrenzt. Moses Mendelssohn starb 1786, also zu früh für die Veränderungen im Zuge der Französischen Revolution.

Einen Fürsprecher fanden preußische Juden dabei in Wilhelm von Humboldt, der für die rechtliche Gleichstellung aller entrechteten Bürger eintrat. „Als Leiter der Sektion für Kultus und Unterricht in der preußischen Regierung hatte er ab 1809 Gelegenheit, seine Vorstellungen umzusetzen“, und äußerte sich in einer umfangreichen Denkschrift erstaunt über die lange Geschichte der Diskriminierung der Juden. Er „forderte ‚eine plötzliche Gleichstellung aller Rechte‘ für die Juden“ (52). 1812 wurden die Juden dann offiziell von „Untertanen“ zu „Einländern“ und Preußischen Staatsbürgern erhoben (44).

Die Situation im aufgeklärten Berlin gestaltete sich jedoch anders als z. B. in Gebieten im Osten, so dass man nicht von einer gesamtpreußischen Entwicklung sprechen kann. Vielmehr nahm die jüdische Emanzipation einen Verlauf, den man „als Zickzackkurs bezeichnen kann, und er verlief parallel zum Zickzackkurs von Fortschritt und Rückschritt bei der Reform Deutschlands insgesamt“ (65). Der sich wiederholende Wechsel von Reform und Restauration scheint für die ganze deutsche wie deutsch-jüdische Geschichte charakteristisch.

Volkov beleuchtet Ereignisse rund um den Wiener Kongress und die Wartburg aus der Perspektive jüdischer Delegationen und die Revolution von 1848 aus Sicht der Opfer antijüdischer Ausschreitungen. In Folge anhaltenden Judenhasses konvertierten zwischen 1800 und 1850 in Preußen über 5000 Juden zum Christentum, doch viele von ihnen mussten erkennen, „dass sie Außenseiter blieben“ (79). Antisemitismus, Brutalität und Zensur blieben in vielen gesellschaftlichen Bereichen an der Tagesordnung, obwohl die Gleichstellung der jüdischen Bevölkerung gesetzlich verankert war. Der Antisemitismus erfüllte in der politischen Landschaft in einer Zeit, zu der sich viele Menschen in Mittteleuropa primär über ihre Religionszugehörigkeit definierten, eine wichtige identitätskonstituierende Funktion (157).

Die Kontrastierung von Einzelschicksalen hilft gerade bei dem Verständnis der Entwicklungen in der zweiten Hälfte des 19. und den ersten Dekaden des 20. Jahrhunderts. Am Beispiel der Familien Varnhagen, Liebermann und Rathenau wird gezeigt, wie unterschiedlich die Lebensrealitäten während Kaiserzeit, Erstem Weltkrieg und dem Beginn der Weimarer Zeit für jüdische und nichtjüdische Landsleute waren. Auch das Schicksal von Frauen findet immer wieder Erwähnung: Bertha Pappenheim, Käte Frankenthal und Hannah Arendt geben der Zwischenkriegszeit differenzierte Konturen.

Etwas kurz kommt in Volkovs historischem Abriss die Zeit nach 1933. Besonders problematisch erscheint die nahtlose Zusammenfassung von 1930–2000 in einem einzigen Kapitel, das sich „Verlorene Heimat” (219) nennt und eigentlich wenig Hoffnung macht. Der Tenor dieses letzten Teils des Bandes von Volkov ist: 1933 kam durch die Machtergreifung der Nationalsozialisten schließlich das schmerzhafte Erwachen aus dem Traum einer gemeinsamen Identität, die schon immer unsicher und zerbrechlich gewesen war (305), und – wie die jüngste Geschichte zeigt – brüchig bleibt. Auch wenn die von ihr dargestellte Geschichte keineswegs gradlinig oder unabwendbar zum Nationalsozialismus und zum Holocaust führte und über lange Zeitabschnitte die jüdische Geschichte in Deutschland als Erfolgsgeschichte verstanden werden kann (243), zeigt die Reduktion auf die Perspektive Westdeutschlands im 20. Jahrhundert im letzten Teil einige argumentative Verkürzungen, obwohl gerade hier eine differenziertere Herangehensweise zum Verständnis der aktuellen Gemengelage betragen könnte.

Insofern bietet sich die parallele oder anschließende Lektüre von Longerichs Band Antisemitismus an. Während Volkov mit Einzelschicksalen für eine nuancierte Sicht auf die Geschichte vom späten 18. bis frühen 20. Jahrhundert sorgt, webt Longerich mit seinem Blick auf unterschiedliche Regionen und Milieus sowie Interessengruppen einen bunten Erzählfaden. Seine im Inhaltsverzeichnis nicht aufgeführten vielen Überschriften von Unterkapiteln lesen sich wie eine lückenlose Abhandlung über Judenfeindlichkeit und den modernen Antisemitismus aus der Täterperspektive, die die Perspektive Volkovs komplementiert. Sinnabschnitte wie „Restriktive Judenpolitik in Preußen und Bayern“ (59), „Katholische Judenfeindschaft im Vormärz“ (62) oder „Judenfeindschaft in Kultur und Publizistik zwischen Revolution und Reichsgründung“ (78) und „Studenten, Bündische Jugend und Vereine“ (228) verdeutlichen seine vielseitige Herangehensweise an das Thema. Longerich spricht von Judenfeindschaft, die trotz aller gesellschaftlichen Transformationsprozesse aufgrund ihrer Vielgestaltigkeit und Anschlussfähigkeit eine Konstante in allen Zeiten und in allen Gesellschaftsschichten bleibt, auch wenn die deutsch-jüdische Geschichte auf viele Sternstunden der intellektuellen Blüte verweisen kann (251 ff.). Seine historischen Ausführungen zu den „beliebtesten“ antisemitischen Behauptungen treffen auch heute noch ins Mark (241 ff.).

Longerich behandelt das 20. Jahrhundert mit der notwendigen Differenzierung, auch wenn er auf Kontinuitäten hinweist, die über den Zeitraum 1933–1945 hinausgehen (283 f.) und den latenten Antisemitismus nach 1945 nicht auslässt (373). Seine Analyse umfasst dabei sowohl die sowjetische Besatzungszone als auch die DDR. Besonders weitsichtig erscheinen seine Abhandlungen zum Thema „Israel als Faktor“ sowie „Antisemitismus der Linken (386 ff.) und die Tatsache, dass Longerich auch nicht den „Antisemitismus in der muslimischen Bevölkerung“ Deutschlands ausblendet (411 ff.). Die fast 200 Seiten mit Quellennachweisen und Index machen diesen Band zudem zu einem Sprungbrett für lohnende weitere Vertiefungen.

Warum empfiehlt sich also die Lektüre beider Bände? Weil es wichtig ist, nicht nur über deutsche Juden zu lesen oder zu reden, sondern auch mit unseren jüdischen Nachbarn und Nachbarinnen den direkten Dialog zu suchen, worauf uns die Lektüre von Volkovs Geschichten ein wenig vorbereiten kann. Denn Longerichs Diagnose, dass Antisemitismus „mitten unter uns und anscheinend unausrottbar“ ist (8), bleibt eine traurige Realität. In diesem Sinne, Schalom.