David M. Pritchard (Ed.), The Athenian Funeral Oration. After Nicole Loraux. Cambridge, Cambridge University Press 2024

Vassiliki Pothou

doi:10.1515/hzhz-2025-1243

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David M. Pritchard (Ed.), The Athenian Funeral Oration. After Nicole Loraux. Cambridge, Cambridge University Press 2024

Vassiliki Pothou

Veröffentlicht/Copyright: 1. Oktober 2025

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Aus der Zeitschrift Historische Zeitschrift Band 321 Heft 2

Rezensierte Publikation:

David M. Pritchard, The Athenian Funeral Oration. After Nicole Loraux. 2024 Cambridge University Press Cambridge, 978-1-009-41308-4, € 143,40

Dieser Sammelband enthält 19 Beiträge von Tagungen in Straßburg (2018) und Lyon (2020) zur Würdigung des Werks von Nicole Loraux (1943–2003). Bereits das Vorwort von Paul Cartledge macht deutlich, was diesen Band auszeichnet: die Innovationskraft und der polemische Geist der gewürdigten Wissenschaftlerin. Seine Lektüre ist nicht allein eine kritische Begegnung mit der Welt des Kerameikos und der Kultur des Perikles, sondern auch mit der Pariser Schule um Jean-Pierre Vernant und Pierre Vidal-Naquet. Als Althistorikerin war Loraux bahnbrechend. Ihre Studie „L’invention d’Athènes. Histoire de l’oraison funèbre dans la ‚cité classique‘“ (1981) entdeckte die herausragende Bedeutung des Epitaphios Logos des Perikles für das Selbstverständnis der athenischen Gesellschaft. Das Hauptziel dieses d’après-Bandes besteht darin, die Studien von Loraux zu ergänzen und offengebliebene Fragen zu beantworten.

Das Einführungskapitel von David Pritchard (Queensland/Australien) verweist zunächst auf die geringe Bedeutung, die der Epitaphios-Rede vor 1981 beigemessen wurde. Es gab bis dahin keine Studie, die sich speziell damit befasste. Loraux schwamm gegen den Strom und ihre neue Deutung war ein großer Erfolg. Damals existierten theoretische Konzepte des sozialen Gedächtnisses und Studien zur mündlichen Überlieferung kaum. Loraux’ Studie lehnte sich an marxistische Terminologie an. Entgegen einer Abwertung von „Kultur“ übernahm sie den Begriff „l’imaginaire“ von C. Castoriadis. Inwieweit der athenischen Demokratie eine ausgeprägte öffentliche Kriegskritik gefehlt habe, wie sie in heutigen Demokratien üblich sei (S. 55), erscheint mir allerdings fraglich. Thukydides’ Wirken legt das Gegenteil nahe. Der Behauptung Pritchards, für Nicht-Elite-Athener sei die Kerameikos-Rede die einzige bekannte Erzählung der „Militärgeschichte“ gewesen (S. 54), möchte ich indessen nicht folgen.

Bedauerlicherweise kann ich hier lediglich auf wenige Beiträge eingehen. Johannes Wienand (Braunschweig) untersucht Gorgias’ Analyse der Zusammenhänge zwischen Macht, Krieg und Tod in seinem Epitaphios Logos und mit seinem eigenen kritischen Ansatz gegenüber der staatsbürgerlichen Ideologie und Demokratie in Athen (S. 181–197). Gorgias habe Elemente seines kritischen Diskurses in die ansonsten hermetische Ideologie dieser Gattung zu integrieren vermocht. Nach Wienand habe Thukydides beschlossen, seine eigene literarische Rekonstruktion in seine Erzählung einzufügen. Die literarische Rivalität zwischen beiden zeigte sich auf verschiedenen Ebenen: im Stil des erzählerischen Kontexts, in der Darstellung der Gefallenen bis hin zur spezifischen Verwendung bestimmter Begriffe (phthonos). Auch wenn es keine direkten Bezüge zwischen den beiden Autoren gebe, hänge die Trauerrede des Perikles mit dem Epitaphios des Gorgias im Sinne einer Hegel’schen Aufhebung zusammen. Es handele sich hier um eine implizite Rivalität zwischen den beiden frühesten literarischen Fassungen dieser Art von öffentlicher Rede. Mir scheint plausibel, das Verhältnis des Thukydides zur Welt der Sophisten genauer zu untersuchen, um explizit erläutern zu können, warum Thukydides auch unbewusst den Spuren des Werkes von Gorgias folgen wollte.

Dominique Lenfant (Straßburg) widerlegt Loraux’ Argument bezüglich der Darstellung der Demokratie in der Trauerrede (S. 357–375). Sie habe sich eindeutig geirrt, als sie die Trauerrede als die Destillation des öffentlichen Diskurses über die athenische Demokratie identifizierte. Das Ziel des Epitaphios Logos sei die emotionale Würdigung der vergangenen und zukünftigen Opfer des Krieges. Die Demokratie sei dasjenige, was die Soldaten verteidigen wollten und das Motiv, wofür sie kämpften. Lenfant weist darauf hin, dass Perikles sich auf das breitere Spektrum der Tugenden konzentrierte, die den militärischen Erfolg ausmachten, und schwieg über viele demokratische Merkmale, die keinen Bezug zum Krieg hatten. Es muss jedoch betont werden, dass Perikles sich nicht ausschließlich auf Aspekte des athenischen Lebens mit militärischem Inhalt bezog, sondern auch das Alltagsleben und die soziale Mentalität thematisierte.

Pritchard zeigt in seinem Beitrag, dass das Argument von Loraux über die geringe Wertschätzung der Seeleute fragwürdig sei (S. 376–413). Sie behauptete, dass der Epitaphios Logos den Mut in „hoplitischer“ Terminologie schilderte und die Marine generell verschwieg. Loraux ignorierte jedoch die Darstellung von Matrosen in anderen Gattungen der athenischen Literatur. Pritchard weist darauf hin, dass die Athener ihren Staat als große Seemacht mit außergewöhnlichen maritimen Fähigkeiten verstanden und darin eines ihrer nationalen Merkmale sahen. Im militärischen Bereich sei es dem athenischen Demos gelungen, die traditionellen aristokratischen Werte neu zu definieren. Zu Recht betont der Autor, dass in der Trauerrede eine neue, nichthoplitische Definition von aretê verwendet wurde. An dieser Stelle wäre es angemessen, das Verhältnis zwischen Themistokles, den Athenern und der Marine hervorzuheben, denn er hatte die Athener von Bauern zu Seefahrern gemacht. Es ist kein Zufall, dass Themistokles selbst nicht zur Elite der „archaischen Aristokraten“ gehörte. All dies beinhaltet eine tiefe Symbolik: den Kontrast zwischen dem kontinentalen und dem maritimen Griechenland, zwischen Sparta und Athen.

Dieser inspirierende Band ist eine gelungene Hommage an eine innovative und allzu früh verstorbene Historikerin. Er ruft zugleich eine faszinierende Epoche des Pariser Intellektuellenmilieus lebhaft in Erinnerung und verdient viele Leserinnen und Leser.

Online erschienen: 2025-10-01

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https://doi.org/10.1515/hzhz-2025-1243

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