Jessica L. Lamont, In Blood and Ashes. Curse Tablets and Binding Spells in Ancient Greece. Oxford, Oxford University Press 2023

Sara Chiarini

doi:10.1515/hzhz-2025-1242

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Jessica L. Lamont, In Blood and Ashes. Curse Tablets and Binding Spells in Ancient Greece. Oxford, Oxford University Press 2023

Sara Chiarini

Veröffentlicht/Copyright: 1. Oktober 2025

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Aus der Zeitschrift Historische Zeitschrift Band 321 Heft 2

Rezensierte Publikation:

Jessica L. Lamont, In Blood and Ashes. Curse Tablets and Binding Spells in Ancient Greece. 2023 Oxford University Press Oxford, 978-0-19-751778-9, $ 110,–

Jessica L. Lamont ist eine ausgewiesene Expertin auf dem Gebiet der altgriechischen Fluchtafeln, von denen sie einige sehr spannende Exemplare ediert hat. Ihre erste Monographie fasst in einer sehr angenehmen Prosa die wichtigsten Erkenntnisse zusammen, die sie über mehrere Jahre zu diesem Thema entwickelt hat. Dies ergibt eine Zusammenstellung von drei Abhandlungen, die sich in ebenso vielen Teilen des Buches widerspiegeln und auch mühelos einzeln lesen lassen.

Dennoch bemüht sich die Autorin, Brücken zwischen den verschiedenen Sektionen zu bauen, vor allem durch zahlreiche Wiederholungen der in den vorherigen Kapiteln formulierten Thesen. Dies gelingt vor allem zwischen dem ersten und dem zweiten Abschnitt des Werkes, weil beiden ein diachronischer Ansatz gemeinsam ist. Während Teil 1 den nach unserem aktuellen Kenntnisstand ältesten Belegen von beschrifteten Fluchtafeln aus Sizilien (frühes 5. Jahrhundert v. Chr.) gewidmet ist, skizziert Teil 2 die Entwicklung und die geographische Verbreitung dieser schriftlichen Praxis zwischen der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts und der Mitte des 3. Jahrhundert v. Chr. anhand einiger Funde aus vier Regionen: der Magna Graecia, den griechischen Kolonien an der Küste des Schwarzen Meeres, Makedonien (Kap. 3) und Attika (Kap. 4).

In dem Bewusstsein, dass die ersten epigraphischen Belege von privaten Fluchritualen keineswegs mit der Geburt des Rituals gleichzusetzen sind, da diesen sicherlich eine viel ältere schriftlose Tradition vorangeht, setzt sich der erste Teil der Monographie als Ziel, die historischen Bedingungen zu durchleuchten, welche die Einführung des Mediums Schrift ins Fluchritual in den westlichen griechischen Kolonien auf Sizilien begünstigt haben können. Lamont geht alle in der bisherigen Forschung hervorgebrachten Faktoren durch, die als Katalysatoren dieser rituellen Innovation gedient haben könnten, und gibt ihre eigene Bewertung ab. Einerseits relativiert sie richtigerweise den Einfluss nahöstlicher Ritualpraktiken über den engen Kontakt mit den phönizisch-punischen Bevölkerungen, die den Westen Siziliens besiedelten, und bezeichnet die beschrifteten Fluchtafeln als eine genuine griechische Erfindung. Andererseits schreibt sie aus meiner Sicht den gerichtlichen Verfahren eine zu große Rolle zu. Es ist sicherlich korrekt zu behaupten, dass Fluchrituale meistens aus Konfliktsituationen und Feindseligkeiten entstanden, bei denen man sich einen günstigen Ausgang für sich bzw. den Niedergang der Gegenpartei wünschte. Aber zu vermuten, dass hinter fast jeder der frühen sizilischen Fluchtafeln ein laufendes Gerichtsverfahren steckte, scheint zu weit hergeholt. Hier folgt Lamont der seit Audollents Klassifizierung etablierten, aber kaum begründeten Annahme, dass jeglicher Wunsch nach Vergeblichkeit beim Reden und Handeln (ἀτέλεια) oder die Erwähnung der Zunge des Opfers ausreichende Hinweise auf eine Verfluchung im Rahmen eines Gerichtsprozesses darstellen. Wie ich anderswo versucht habe zu zeigen, schränkt diese Interpretation die Vielfalt an Konfliktumständen innerhalb einer Polisgemeinschaft und deren möglichen Lösungsverfahren deutlich ein (S. Chiarini, Devotio malefica. Stuttgart 2021, 22–31).

Vor allem aber ist die Quellenevidenz über Existenz und gegebenenfalls Befugnisse eines institutionalisierten Gerichtshofes in Selinus und anderen sizilischen poleis um das 6. Jahrhundert v. Chr. so gut wie nicht vorhanden. Wie Lamont selbst angibt, ist nur eine einzige Erwähnung von einer Klasse von Magistraten namens αἰσιμνᾶται aus Megara Nisaea (also Attika!), die einer gewissen hαλία vorsaß und auch in den Kolonien jener attischen polis vertreten war (IvO 22, vgl. S. 66 f.), bekannt. Ansonsten bilden die Fluchtafeln selbst die Grundlage von Lamonts Annahme, in Sizilien des 6. Jahrhunderts v. Chr. agierten „robust courts of law“ (S. 75). Spätestens an dieser Stelle merkt man die Zirkularität des Arguments: Die Existenz eines etablierten öffentlichen juristischen Amtes in den sizilischen poleis des 6./5. Jahrhunderts v. Chr. wird ausgehend von den Inhalten der Fluchtafeln abgeleitet; diese wiederum werden als defixiones iudiciariae eingestuft, weil man davon ausgeht, dass jede Streitigkeit in einen öffentlichen Gerichtsprozess münden musste. Tatsächlich spricht Lamont selbst meistens allgemein von „litigations“ eher als von konkreten Gerichtsprozessen, wenn es um die Konfliktsituationen geht, die die Fluchtafeln hervorgerufen haben konnten. Und das ist nicht nur bedachtsamer, sondern auch korrekter. Bei den allermeisten jener Streitigkeiten, die Fluchrituale auslösten, können wir die Bedingungen ihrer juristischen Austragung überhaupt nicht rekonstruieren. Daher stellt sich die Frage, ob die Verhältnisse, die die Verfasserin skizziert, nicht gerade umgedreht werden sollten: Wie wäre es nämlich, machte man die Einbeziehung von Schrift in die Fluchrituale dafür (mit-)verantwortlich, dass Schrift sich am Gerichtshof etablierte, statt umgekehrt? Schließlich erscheint nachvollziehbar, die Ursprünge einer regelbasierten Lösung von Konflikten zwischen Mitgliedern einer Gemeinschaft im Kontext von sakralen Praktiken zu verorten, die über eine viel längere und tiefer verankerte Tradition verfügten.

In diesem Zusammenhang möchte ich ergänzend betonen, dass ich mit Lamont übereinstimme, wenn sie wiederholt herausstellt, dass die subjektive Einschätzung, Opfer einer Ungerechtigkeit (gewesen) zu sein bzw. Anspruch auf etwas (oder jemanden) zu haben, das Ausüben von Fluchritualen bewirkte (vgl. zum Beispiel S. 38 f., 182–184; siehe auch S. Chiarini, Devotio malefica. Stuttgart 2021, 287–299).

Den größten Erkenntnisgewinn spendet Lamonts Buch im dritten und letzten Teil, der ein zugrundeliegendes lexikalisch-phraseologisches Repertoire der Verfluchung rekonstruiert, wie sich dieses in verschiedenen Gattungen wiederfinden lässt, von der epischen Diktion bis hin zu den Tragödien, den öffentlichen ἀραί, den Grabinschriften und eben den privaten Fluchtafeln. Dort erkennt Lamont die Spuren einer viel älteren mündlichen formalen Sprache der Verfluchung. Dies beweist einmal mehr, wie wenig fruchtbar es ist, mit einer Dichotomie Religion vs. Magie zu arbeiten, wenn es um die Untersuchung der rituellen Praktiken der griechisch-römischen Antike geht. Auch hier stimme ich ihrer einheitlichen Betrachtung der gesamten rituellen Landschaft des antiken Griechenlandes zu.

Jessica L. Lamonts Buch zeichnet sich durch eine akkurate Gestaltung aus; ich habe sehr wenige Tippfehler entdeckt (S. 56: „a vibrant ‚epigraphic habit‘ that manifest in [...]“; S. 116: „for a man named Dionysophon’s affections“; S. 220: die Übersetzung von Tafel 5.8, Z. 5–6 soll lauten „Praxidika, the great-hearted daughter of Aglaokarpos“; S. 242: „from the early fifth century BCE down though the Roman Imperial period“) und vermisse nur die Zeichnung von Tafel 5.1, die angesichts deren Besprechung auf S. 197 sehr hilfreich gewesen wäre.

Das Werk ist zweifelsohne sehr willkommen, da es eine Balance zwischen einer groben diachronischen Rekonstruktion der Entwicklung der dazugehörigen Schreibpraktiken und den lokalen Besonderheiten hält sowie das Überdauern von Kernmotiven, die sich in ganz unterschiedlichen Textgattungen wiederfinden, ans Licht bringt.

Online erschienen: 2025-10-01

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