Decolonising the Library – in Deutschland?

1 Auf wessen Schultern wurde die Westliche Moderne erbaut?

„Auf wessen Schultern wurde die westliche Moderne erbaut? Zu welchen Kosten, mit welchen Widersprüchen, welchen Ungerechtigkeiten? Mit welchen Folgen bis in unsere heutige Welt? Es sind diese Fragen, die derzeit mit großer Wucht und Dringlichkeit ins Zentrum unserer Debatten rücken. Es sind die Stimmen jener, die in westlichen Diskursen viel zu lange keine Stimme hatten. Es sind die Geschichten jener, die auf der Schattenseite der westlichen Fortschrittsgeschichte lebten und oft noch immer leben.“^[1]

Mit diesem Worten eröffnete Frank-Walter Steinmeier am 21. September 2021 die Ausstellungen des Ethnologischen Museums und des Museums für Asiatische Kunst im umstrittenen Berliner Humboldt-Forum.

Im Gegensatz zum englischsprachigen Raum, werden im Bibliotheksbereich in Deutschland erst seit kurzem Diskussionen zu Post- und Dekolonialismus geführt.^[2] Dass Dekolonialisierung dennoch von Interesse ist, bestätigt das im Dezember 2021 veröffentlichte Themenheft „Dekolonisierung“ der LIBREAS,^[3] die Gründung des „Netzwerk Dekolonialisierung von Bibliotheken in DACH“^[4] nach einem Online-Austauschtreffen^[5] und die rege Teilnahme an Veranstaltungen rund um die Themen Diversität und Dekolonialität auf dem Leipziger Bibliothekskongress 2022.^[6]

Das Thema erfährt somit im deutschsprachigen Bibliotheksbereich Aufmerksamkeit, in informellen Gesprächen wurden allerdings häufig Bedenken, wie die Furcht vor Zensur, „blinder“ Aktionismus und erhöhter Arbeitsaufwand ohne zeitlichen oder finanziellen Ausgleich geäußert, was schon von vielen anderen Projekten gefordert wird. Gemeinsam ist vielen Gesprächsbeteiligten das fehlende Hintergrundwissen zu dem komplexen Thema und der Wunsch nach konkreten Handlungsempfehlungen für ihre Arbeitspraxis.

Dieser Artikel soll die häufig aufkommende Frage nach dem derzeitigen Begriffsverständnis von decolonising mithilfe eines Literatur- und Sachstandsberichts beantworten und einen Kontext zum Bibliothekswesen herstellen. Außerdem werden theoretische sowie praktische Handlungsmöglichkeiten anhand einer typenbildenden Inhaltsanalyse aufgezeigt und kategorisiert. Im Abschnitt „Was bedeutet das für die bibliothekarische Praxis?“ werden Probleme und Auffälligkeiten bei der Durchführung dekolonialer Aktivitäten erörtert.

Das Thema Dekolonialisierung für den Bibliotheksbereich vollumfänglich darzustellen ist in diesem Rahmen nicht möglich. Es mussten zahlreiche Einschränkungen getroffen werden, so sind beispielsweise die Spezifika und Unterschiede zwischen europäischem und lateinamerikanischem Postkolonialismus und der Umgang mit indigenen Bevölkerungsgruppen nicht Bestandteil dieses Textes. Ebenfalls musste auf eine Auseinandersetzung über den Umgang mit Raubgut, Werken kritikwürdigen Inhalts in Bibliotheken und mit Open Access als (un-)geeignete dekolonisierende Strategie sowie eine detaillierte Beschäftigung mit critical librarianship, critical whiteness und critical race theory verzichtet werden. Die Debatten um Eurozentrismus im Gegensatz zur Schwerpunktlegung auf globaler Norden und globaler Süden wie auch die diesbezüglichen Definitionsprobleme konnten ebenfalls nicht berücksichtigt werden. „Die tieferen Wurzeln des Alltagsrassismus werden wir nur dann verstehen und überwinden können, wenn wir die blinden Flecken unserer Erinnerung ausleuchten, wenn wir uns viel mehr als bislang mit unserer kolonialen Geschichte auseinandersetzen!“^[7]

2 De- oder Ent-kolonisieren, -kolonialisieren oder -kolonisation?

„Decoloniality, therefore, means both the analytic task of unveiling the logic of coloniality and the prospective task of contributing to build a world in which many worlds will coexist.“^[8]

Eine einheitliche deutsche Übersetzung für den Begriff decolonising existiert derzeit nicht. Auch wird grundsätzlich noch um das Begriffsverständnis gerungen. Eine allgemeine Suche im Bibliothekskatalog der Humboldt-Universität zu Berlin nach dem trunkierten englischen Begriff „decoloni*“ ergibt im November 2022 rund 53 000 Treffer. Nach Einschränkung der Sprache (Deutsch) wurde ermittelt, welche Schlagworte zur Verfügung standen, um die Ergebnisse weiter einschränken zu können. Darunter: Antikolonialismus, Decolonial Practise, Decolonization, Dekolonisatie, Dekolonisation, Dekolonisierung, Entkolonialisierung, Post-Colonialism, Postcolonialism und Postkolonialismus. Diese Begrifflichkeiten reduzieren nicht nur die Trefferliste, sie bestätigten auch die Unklarheiten und Unsicherheiten in Bezug auf das derzeitige Begriffsverständnis von decolonising.

Die Encyclopaedia Britannica definiert: „Decolonization, process by which colonies become independent of the colonizing country“^[9] und beschreibt im weiteren Text die Auflösung der britischen Kolonien. Die Interpretationen dekolonialer Theorien^[10] lassen jedoch vermuten, dass es noch ein weiteres Begriffsverständnis gibt, welches sich noch nicht in den namhaften Nachschlagewerken wiederfindet.

Obwohl das Thema schon seit vielen Jahren präsent ist, gibt es kein einheitliches Begriffsverständnis und auch keine eindeutige deutsche Übersetzung. Franz Ansprenger schreibt 1977 im „Handwörterbuch Internationale Politik“ über Entkolonisierung und meint damit, wie auch Wichard Woyke 2016 in „Weltpolitik im Wandel“, der Entkolonisierung mit Dekolonisierung gleichsetzt: „Die Befreiung von Ländern und Völkern aus der rechtlichen Abhängigkeit von Kolonialmächten sowie die Auflösung des vom 16. bis 20. Jahrhundert bestehenden Kolonialsystems“.^[11] Das Demokratiezentrum Wien nutzt in seinem Online-Wissenslexikon den Begriff Dekolonialisierung^[12] und setzt ihn mit Dekolonisation gleich, die Bedeutung ähnelt dabei der von Ansprenger und Woyke, wobei als Quelle die Bundeszentrale für politische Bildung angegeben wurde, die jedoch mit Dekolonisation nicht nur Unabhängigkeit von Kolonialmächten bezeichnet, sondern im Beitrag von Harald Fischer-Tiné, Professor für die Geschichte der modernen Welt an der ETH Zürich, auch auf ein Vermächtnis „kolonialer Altlasten“ hinweist.^[13] Manuela Boatcă, Professorin am Institut für Soziologie der Albert-Ludwigs-Universität Freiburg, nutzt im „Handbuch Entwicklungsforschung“ die Begriffe Dekolonialität und Dekolonisation, um Zusammenhänge zwischen globalen Machtverhältnissen und Ungleichrelationen auf verschiedenen Ebenen zu erläutern, während Iman Attia und Mariam Popal „BeDeutungen dekolonisieren“ und Eva Knopf, Sophie Lembcke und Mara Recklies antikoloniale Kulturarbeit in „Archive dekolonialisieren“ aufzeigen.^[14] In allen drei Veröffentlichungen spielt die Auflösung historischer Landnahmen kaum mehr eine Rolle.

Der Duden kennt in diesem Zusammenhang die Substantive Entkolonisierung, Entkolonialisierung, Entkolonisation, Dekolonisierung, Dekolonisation, Dekolonialisierung und Dekolonialisation. Das Wort Dekolonialität hat (noch) keinen Einzug in das Wörterbuch gefunden. Der Duden subsummiert mehrere Begriffe unter dem Oberbegriff Dekolonisation und definiert diesen als „Prozess der Erlangung politischer und wirtschaftlicher Unabhängigkeit ehemaliger Kolonien“.^[15] Die vom Duden vorgeschlagenen Begriffe werden, wie anhand der eben genannten Verwendungsbeispiele bewiesen, in der Praxis aber nicht synonym verwendet. Systematische Bedeutungsunterscheidungen sind Doris Stolberg, Mitarbeiterin am Institut für Deutsche Sprache Mannheim, allerdings nicht bekannt.

„Vermutlich werden solche Unterscheidungen dann gemacht werden, wenn in der fachwissenschaftlichen Literatur bestimmte Aspekte dieses Prozesses eingegrenzt oder hervorgehoben werden sollen. […] Eine konventionalisierte, fachwissenschaftlich begründete Unterscheidung gibt es zwischen diesen Termini jedoch meines Wissens nicht.“^[16]

Aufgrund der Arbeitspraxis in der Forschungsgruppe Koloniallinguistik^[17] sieht Stollberg aber einen Unterschied zwischen -kolonisieren und -kolonialisieren, wobei ersteres „den Aspekt der kolonialen Landnahme stärker fokussiert, während der zweite Ausdruck eher kulturelle und wirtschaftliche Aspekte in den Blick nimmt (wobei beide Termini grundsätzlich beides einschließen).“^[18]

Dass eine begriffliche Differenzierung vorgenommen wird, bestätigt auch der Artikel, mit der sich die genannte Forschungsgruppe in der „Zeitschrift für germanistische Linguistik“ vorstellt. So wird der Ausdruck kolonial für den räumlich-zeitlichen Bezug auf die Kolonien des Deutschen Reiches von 1884 bis 1919 verwendet, kolonisatorisch für eine koloniale Praxis mit machtpolitischem, wirtschaftlichem, militärischem, kulturellem etc. Anspruch und kolonialistisch für die ideologische Haltung, die aber nicht an die historische Periode des faktischen Kolonialismus gebunden sein muss, sondern zeitlich auch vor- oder nachgelagert sein kann.^[19]

Der Zeitungskorpus des Digitalen Wörterbuchs der deutschen Sprache^[20] verdeutlicht die Nutzungshäufigkeit der Begriffe Entkolonisierung, Entkolonialisierung, Dekolonisierung und Dekolonialisierung für den Zeitraum ab 1946:

Abb. 2:

DWDS-Wortverlaufskurve für „Entkolonisierung – Entkolonialisierung – Dekolonisierung – Dekolonialisierung“^[21]

Im Vergleich wird deutlich, dass der Begriff Entkolonialisierung in den ausgewerteten Tages- und Wochenzeitungen am häufigsten gebraucht wurde, mit einem Zenit in den 1970er-Jahren. Hierfür ist sicherlich die Berichterstattung über den Rückzug Großbritanniens aus den zahlreichen Kolonien des British Empire vom Ende des Zweiten Weltkrieges bis in die 1980er-Jahre verantwortlich.

Vielleicht ist es im weiteren Findungsprozess hilfreich, sich darauf zu besinnen, dass kolonisieren laut Duden „ein Gebiet zu einer Kolonie machen“ bedeutet, kolonialisieren hingegen als „in koloniale Abhängigkeit bringen“ definiert wird. Diese Definition teilt auch die Forschungsgruppe Koloniallinguistik, wobei sie spezifiziert, dass zweiteres zeitlich nicht in direkter Verbindung mit einer territorialen Besetzung steht. Das genaue Gegenteil davon – ein kolonial besetztes Gebiet von seiner Belagerung befreien bzw. die kolonialen Abhängigkeiten ablegen – sollen die Präfixe signalisieren, wobei „Ent-“ nur die Übersetzung und Assimilation des lateinischen „De-“ ist und somit in der Bedeutung aller Wahrscheinlichkeit nach tatsächlich identisch. Allerdings zeigt der Gebrauchsverlauf, dass die lateinische Vorsilbe in den vergangenen Jahren deutlich an Beliebtheit gewonnen hat, weil es den Bezug zu den bereits etablierten englischsprachigen Termini deutlicher aufzeigt.

Abb. 3:

DWDS-Wortverlaufskurve für „Entkolonisierung – Entkolonialisierung – Dekolonisierung – Dekolonialisierung“^[22]

Resümierend lässt sich sagen, dass es zwar Übersetzungen für decolonising ins Deutsche gibt, die Terminologie aber noch nicht festgelegt ist. Es gibt kein richtig oder falsch, sehr wohl aber ein es-kommt-darauf-an: Sind die Befreiung von territorialen Landnahmen oder das aktive Bewältigen der aus dieser Epoche resultierenden Diskriminierungen Inhalt der Diskussion?

Das Zusammenführen der eben beschriebenen Gedanken zu Begriffsverständnis und Übersetzung führten dazu, dass decolonising hier mit Dekolonialisierung übersetzt wird. Zugleich führten die gewonnenen Erkenntnisse zum Versuch einer allgemeingültigen Definition für diesen Kontext: Dekolonialisieren ist ein auf der Erkenntnis, dass das Vermächtnis des Kolonialismus eine bis in die Gegenwart reichende Benachteiligung und Unterdrückung sowie Ignoranz gegenüber nicht-westlichem Wissen und Kultur darstellt, aufbauender Aktivismus, der ebenjene nachgewiesenen Phänomene, sichtbar macht und ihnen entgegenwirkt.

3 Warum wir über Dekolonialisierung nachdenken sollten

4 Handlungsmöglichkeiten zum aktiven Dekolonialisieren von Bibliotheken

Die im folgenden aufgeführten Lösungsansätze und Handlungsempfehlungen für das Dekolonialisieren von Bibliotheken entstammen den Best-Practice-Beispielen der ausgewerteten Literatur^[62] sowie den Materialien der ARLIS UK & Ireland Konferenz von 2019. Dabei stehen nicht die bereits ausformulierten, mehrseitigen Leaflets mit Tipps und Hilfestellungen im Vordergrund, wie es beim Gebrauch des Wortes Handlungsempfehlung assoziiert werden könnte, es werden alle noch so kleinen Bemerkungen bezüglich einer „Empfehlung, in einer bestimmten Weise zu handeln“^[63] in den analysierten Materialien berücksichtigt.

Obwohl ursprünglich angedacht war, ausschließlich Informationen europäischer Quellen zu nutzen, um die indigenen Besonderheiten beispielsweise amerikanischer oder australischer Institutionen nicht zu stark zu fokussieren, wurden auch ein paar wenige Texte des FID BBI ausgewertet, die nicht europäischen Ursprungs sind, aber allgemeingültige Inhalte aufweisen. Zugleich werden auch in Texten aus Großbritannien teilweise Praktiken aus Australien, Neuseeland oder Kanada erwähnt, sodass eine strikte Trennung nicht möglich ist. Des Weiteren fokussieren einige Texte sehr spezielle Themen und Fragestellungen wie z. B. Jugendliche als Nutzungsgruppe, Ansätze der critical whiteness studies^[64], Aspekte bibliothekarischer Ausbildung und marginal auch Umgang mit indigenen Kontexten. Für die Zielsetzung dieser Arbeit wurden ausnahmslos alle Informationen berücksichtigt.^[65]

Insgesamt wurden 74 Handlungsoptionen aus 15 verschiedenen Quellen^[66] für eine dekolonialisierende Praxis im Bibliotheksbereich ermittelt. Dabei wurden die Quellen einer Inhaltsanalyse unterzogen, bei der neben der Auflistung der besprochenen Einrichtung(en), die Fragestellung des Textes, ggf. kritische Theorien, grundsätzliche Erkenntnisse und bereits zum Einsatz gekommene Methoden und die Fragestellung nach den im Text genannten Handlungsempfehlungen den Fokus bildete. Die größte Anzahl von Empfehlungen – 16 Nennungen – wurde dem Anhang der Dissertation „The Privilege to Select“ von Nora Schmidt entnommen, aus den anderen Texten waren durchschnittlich vier Nennungen zu ermitteln. Entweder wurden sie explizit als Empfehlungen formuliert oder aber als solche interpretiert. Für das Ziel, die bereits formulierten Handlungsoptionen zu gruppieren, war keine Unterscheidung notwendig, ob diese tatsächlich schon zur Ausführung kamen oder rein theoretischer Natur sind.

Nach dem Exzerpt der Nennungen erfolgte eine Typenbildung, wobei Nennungen gleichen oder ähnlichen Inhalts zu Typen (Kategorien) gruppiert wurden. Bis auf sieben konnten alle Nennungen Typen zugeordnet werden. Zugleich gibt es neun Empfehlungsnennungen, die mehreren Kategorien zugeordnet werden konnten. Beispielsweise wurde „gemeinsam mit Nutzenden die Themenbereiche zu identifizieren, die ihre Erfahrungen und Identitäten nicht ansprechen und in denen der Kanon sie ausschließt“ bei „Austausch“ und auch bei „Klassifikation“ zugeordnet.

Die zehn Typen, auf die sich die so ermittelten 83 Ratschläge für eine dekolonialisierende Praxis verteilen, wurden mit zusammenfassenden, kategorialen Begriffen versehen und in der folgenden Grafik um die Häufigkeit ihrer Nennung ergänzt:

Abb. 4:

Diagramm „Kategorienzuordnung Handlungsempfehlungen“

17 Nennungen (20,48 %) wurden der Kategorie Selbstdekolonialisierung zugeordnet. Marilyn Clarke, Leiterin der Bibliothek des Institute of Advanced Legal Studies London, erklärt:

„Decolonising a library collection and a profession must of course always begin or at least happen in tandem with the self, through a process that Kenyan author Ngũgĩ wa Thiong’o describes as ‚decolonising the mind.‘“^[67]

und weiter

„Through critical thinking, unlearning, learning and relearning, library workers are at a pivotal point where we must question what we do, why we do it, and how we must do it differently in order to disengage from the role of the oppressor and bring about social justice.“^[68]

Die Stellvertretende Bibliotheksleiterin von Birkbeck, University of London, Elizabeth Charles, ergänzt diesbezüglich:

„The aim to self-decolonize is not limited to simply reading or support materials for teaching, learning and research, but includes ensuring that this critical ‘liberation lens’ examines all aspects of the pillars that makes the institution what it is: the student, staff, and the organizational cultural constructs and departments“.^[69]

Selbstdekolonialisierung bedeutet, sich der Strukturen und Kulturen bewusst sein und anerkennen, dass sie diejenigen ausschließen, die marginalisiert und unterrepräsentiert sind. Es resultiert darin z. B. eigene Privilegien anzuerkennen und deren Benutzung zu vermeiden, Mitarbeitende zu schulen, kritisch zu denken, zu Verlernen, Lernen und Umzulernen,^[70] proaktiv zu denken, rassistisches Erbe abzubauen und Informationskompetenz zu lehren. In Bezug auf indigenen Kontext bedeutet es Versöhnung mit verlorengegangenen Werten und Respekt für indigenes Wissen zu zeigen, aber auch die kritische Auseinandersetzung mit den Ängsten, Befürchtungen und Abwehrhaltungen, die weiße Bibliotheksmitarbeitende angesichts der Veränderungen im Beruf empfinden und wie diese in unserer privilegierten Position verwurzelt sind. Michelle Gohr von der Arizona State University schreibt:

„In other words, white librarians should begin to develop an analysis of racism and racialization in the field and begin actively engaging in practices that seek to dismantle this legacy while avoiding the reproduction of problematic paradigms“^[71].

13 Nennungen (15,66 %) fielen auf die Kategorie Austausch und Vernetzung mit anderen Einheiten der Institution, aber auch mit anderen Bibliotheken. Nora Schmidt schlägt vor, Diskussionsgruppen zur Dekolonialisierung zu initiieren oder beispielsweise mit Bibliotheken in der Nähe zu kooperieren „um gemeinsam umfassende Bestände mit gemeinsamen Suchwerkzeugen bereitzustellen. Lernen Sie von Bibliothekarïnnen, die auf Ressourcen aus dem ‚Globalen Süden‘ spezialisiert sind.“^[72] Nicola Andrews von der Gleeson Library der University of San Francisco erklärt:

„It can be difficult to have an honest and ongoing dialogue about the injustices of colonialism in a public space, but I am confident that the community that may result from the initial discomfort of healing will be vastly more rewarding than the occasional book display or cultural food event.“^[73]

Austausch und Vernetzung findet z. B. in Arbeits- und Diskussionsgruppen und Lesekreisen statt, aber auch durch das persönliche ins-Gespräch-kommen mit Nutzenden und der Öffentlichkeit, um in einen Dialog über die Ungerechtigkeiten des Kolonialismus zu kommen. Zugleich gehört Best-Practice-Recherche und Kooperation mit Einrichtungen in der Nähe in Bezug auf mögliche Bestandsverteilung und gemeinsame Erschließungswerkzeuge ebenfalls dazu.

10 Nennungen (12,05 %) ließen sich dem Thema Klassifizierungen zuordnen. Das bedeutet sich kritisch mit den eingesetzten Klassifikationen, Erschließungs- sowie Such- und Findwerkzeugen und der Aufstellung auseinandersetzen und diese, wenn möglich, zu überarbeiten. Somit kann z. B. eine bessere Sichtbarkeit durch Umstellen des Bestandes, aber auch das Aufdecken und Beenden beleidigender Aspekte einiger Systeme erreicht werden. Das Abtrennen der Regionalwissenschaft sollte beendet und Felder für Veröffentlichungsorte und Herkunft der Publizierenden geschaffen werden. Margret Watson von der Bodleian Law Library, Oxford, stellt diesbezüglich fest:

„if collections are still shelved as separate jurisdictions in ways that mark out the ‘otherness’ of some jurisdictions, measured against the ‘normality’ of the others, we cannot help but imply some kind of judgement on their value and importance. […] This demands a fresh look at our collections, and the way in which we present them.“^[74]

Jess Crilly bemerkt: „Addressing the biases presented by classification systems and terminology is the work of decolonisation […] libraries are addressing this in various ways, through the correction of classification schemes and terminology“.^[75]

Neun Nennungen (10,84 %) bilden die Kategorie Erwerbungsgrundsätze. Gemeint ist das Überarbeiten von Beschaffungsgrundsätzen und das proaktive Sammeln, indem z. B. Medien möglichst direkt am Entstehungsort erworben werden, gemeinnützige, nichtkommerzielle Publikationsinfrastrukturen lokal und global unterstützt werden, Feedback an Verleger und zuliefernde Firmen bezüglich der Inhalte der von Ihnen vertriebenen Publikationen gegeben wird, das Einfordern von kultureller Demut der Informationsdienstleistungsunternehmen und Open Access zu unterstützen (mit der Einschränkung, dass auf Seiten der Publizierenden keine Gebühren anfallen dürfen). Charles schreibt in dem Artikel „Decolonizing the curriculum“ diesbezüglich: „As librarians, we should reflect decolonization in the content that we purchase or subscribe to“ und ergänzt „we are always being asked by our suppliers and vendors to give feedback on the products and services that we subscribe to or purchase. This is an area where, if we want to see change, we can also be active in flagging up these issues.“^[76] Crilly schreibt in Bezug auf die University of the Arts London: „We continue to proactively collect in order to present multiple narratives.“^[77]

Ebenfalls neun Nennungen (10,84 %) entfallen auf Bestandsmanagement/Sammlungspolitik.^[78] Diese gilt es zu hinterfragen und ggf. zu überarbeiten, um z. B. Sammlungen zu diversifizieren, um alle Stimmen zu Wort kommen zu lassen, die Sichtweise auf Neutralität von Sammlungen zu überdenken, Sammlungen zu rekontextualisieren und den Bedarf als Hauptkriterium für die Bestandsentwicklung zu überdenken. Auch ist es denkbar Inhalte nach Herkunftsländern zu evaluieren. Der in Zürich lebende, dekolonial arbeitende Künstler, Niştiman Erdede, klagt in einem Interview bezüglich seiner Erfahrungen mit Bibliotheken: „There is institutional censorship through their collecting policies and what they choose to display.“^[79] Jos Damen, Direktor der Bibliothek des Zentrums für Afrikastudien in Leiden, gibt in einem Blogbeitrag als Handlungsempfehlung für diversere Bibliotheken sehr konkret an: „Reconsider the collection policy. Look at your own Library collection with fresh eyes and compare your stock with your collection policy.“ Er fragt:

„Is African Studies a key subject at your university? If so, how many books do you have that are printed in Rwanda or Kenya? You don’t have to go to Africa to buy these books: contact a bookshop or broker willing to buy these materials for you on the basis of an approval plan, or contact local universities or knowledge institutions. There are specialised internet bookshops and brokers […] who can assist.“^[80]

Acht Nennungen (9,64 %) wurden Beschriftung und Dekoration zugeordnet: sich ausgrenzende Sprache/Kommunikation sowie Raum- und Regalbeschriftung und Dekoration bewusst zu machen und diese zu ändern. Z. B. beschreibt Margaret Watson im Abschnitt „Blind Spots“ ihres Artikels anschaulich, dass das Bild der halbnackten Königin Mzilikazi an der Plakatwand als anstößig empfunden wurde.

„Bodleian Special Collections holds five pictures of Queen Mzilikazi, and chose the only one in which she was semi-naked as ‘an exemplifier of African womanhood’, but nobody on the staff noticed that this image was reminiscent of colonial photographs of ‘primitive’ African women; or perhaps […] the assumption was that ‘it would resonate with passers-by’.“^[81]

Nicholas Mirzoeff erklärt in seinem Artikel „Empty the Museum, Decolonize the Curriculum, Open Theory“:

„It’s not a question of throwing out art objects but of creating a space that embraces the necessity of decolonization. I want an institution – whether university, museum, gallery or whatever – that doesn’t reproduce white supremacy, that doesn’t represent a prison, in which there isn’t expropriated labor, there isn’t extinction, and there isn’t genocide. What would that look like?“^[82]

Es geht bei der Kategorie Beschriftung und Dekoration darum, Räume partizipativ zu gestalten und Orte zu schaffen, die nicht die weiße Vorherrschaft reproduzieren und ggf. indigene Sprache nutzen/implementieren. Barrieren sollen aktiv abgebaut werden.

Vier Nennungen (4,82 %) ließen sich zur Kategorie Leselisten^[83] zusammenfassen. Diese gilt es zu diversifizieren und technikgestützt bzw. manuell zu prüfen. Lexi Frost vom King’s College London hielt auf der ARLIS-Konferenz 2019 den Vortrag „Diversifying the collections: MyReadingLists, Budgets, and the problem with the canon at KCL“, der unter anderem Herausforderungen erörtert, die das TalisAspire-MyReadingLists-System im Zusammenhang mit der Notwendigkeit der Bibliothek, ihre Sammlungen zu diversifizieren, mit sich bringt.

„King’s use the ‘MyReadingList’ system to support and enable diversifying initiatives, including organising and promoting a reading list Hackathon and encouraging students to create their own reading lists, (re)placing often marginalised voices at the centre of the discussion – but is this enough?“^[84]

Aber auch Charles und Clarke äußern sich zu diesem Thema: „Some libraries/librarians have been active in scrutinizing what is on lecturers’reading lists as a first step in raising awareness of race or gender bias in the reading lists for a Subject/discipline“^[85] bzw. „The aim is to identify excluded voices and lived experiences, and Global South scholars who are underrepresented on curriculum reading lists.“^[86]

Auch vier Nennungen (4,82 %) fallen auf Diversität der Mitarbeitenden. Diese gilt es zu erhöhen, unter anderem auch durch Neubewertung von Stellenausschreibungen und Abschaffung des derzeitigen Akkreditierungssystems für Bibliotheksmitarbeitende, wie beispielsweise Gohr vorschlägt:

„Support dismantling the current system of accreditation for librarians by accounting for different combinations of skills and education; Re-evaluate job descriptions and hiring practices to avoid playing toward a culture of exclusion (i. e. biased language, ‚doesn’t fit with workplace culture‘, etc.)“.^[87]

Andrews verdeutlicht: „If we want to permanently increase diversity within the profession, then institutions must make the profession an environment that unconditionally welcomes and values different perspectives and backgrounds.“^[88] Und Erdede fragt: „How many immigrants work in art libraries? Are they able to influence the selection of publications? […] I am really interested to know […] what qualifies a person to be able to select books for a library?“^[89]

Zwei Nennungen (2,41 %) konnten zu Veränderung des LIS-Lehrplans kategorisiert werden: Andrews will indigene Wissenssysteme zum Bestandteil der Ausbildung machen: „Although challenging, there are ways that indigenous values and perspectives can be centered within LIS. […] it appears that indigenous knowledge systems and communities are seldom part of the LIS curriculum.“^[90] Weiter erwähnt Andrews diverse Wahlpflichtkurse mit indigenem Inhalt, aber „What is more effective in Cultivating a deeper understanding of indigenous viewpoints and issues is to intentionally ground an entire degree within an indigenous framework.“^[91] Zusätzlich fordert Gohr Diversifizierung, um echte Zugänglichkeit und Gleichheit zu fördern: „Being aware of and acknowledging structures and cultures within the LIS field that are exclusionary to those that are marginalized and underrepresented.“^[92]

Sieben Nennungen (8,44 %) blieben ohne weitere Zuordnung: Zugangsrichtlinien überdenken (z. B. Dürfen Asylsuchende/Personen ohne Papiere ausleihen?); die Jugend als gleichberechtigtes Gegenüber wahrnehmen, aber gleichzeitig mehr unmittelbaren Service anbieten (mehr Hilfe zur Selbsthilfe); Bedürfnisse indigener Mitarbeitender und Nutzender berücksichtigen; die „bootstrap“-Mentalität^[93] in der Wissenschaft beenden; Handlungen vermeiden, die durch weiße Schuldgefühle bedingt sind;^[94] Bestände gegenüber Benutzenden, Geldgebenden und der Öffentlichkeit als durch kulturelle Demut geprägte Bestände beschreiben und bewerben; Debatten innerhalb der Institution nicht beenden, indem Leitlinien fixiert werden – Leitlinien sollten immer lebendige Dokumente bleiben.

Es ist deutlich zu erkennen, dass die Arbeit an sich selbst, das Erweitern des eigenen Horizonts und die persönliche Einstellung zum Thema den höchsten Stellenwert einnehmen, gefolgt von Kommunikation, Dialog und Vernetzung. Erst dann folgen die tatsächlichen aktiven, kritisch hinterfragenden Tätigkeiten im Bibliotheksbereich. Diversität der Mitarbeitenden sowie Veränderung des LIS-Lehrplans sind Empfehlungen, auf die die überwiegende Zahl der in Bibliotheken beschäftigten Personen gewohnheitsmäßig wenig persönlichen Einfluss haben. Die sieben Punkte, die nicht zuzuordnen waren, sind zum Teil sehr spezifischen Problematiken in den individuellen Einrichtungen geschuldet.

5 Was bedeutet das für die bibliothekarische Praxis?

Der Überblick über dekoloniale Theorien in Abschnitt 3 verdeutlicht, dass der bis heute andauernden Wirkung der Kolonialität, darunter struktureller und institutioneller Rassismus, eurozentrische Geschichtsschreibung, Symbolik und Repräsentation in Wissenschaft, Denken und Alltagspraxis, aktiv entgegentreten werden muss, wenn ein dekolonialer Zustand hergestellt werden soll.

Die ermittelten Handlungsempfehlungen zeigen auf, dass die Beschäftigung mit dekolonialer Theorie in Form von Anerkennung unbewusster Privilegien, Hinterfragen bisheriger Selbstverständlichkeiten sowie diesbezüglichen Austauschs mit dem Kollegium, Nutzenden und der breiten Öffentlichkeit als wichtigste Mittel einer dekolonialisierenden Praxis eingeschätzt werden. Die aktive Arbeit an und mit den Sammlungsbeständen kann erst als zweiter Schritt erfolgen, wenn ein Verständnis für den Sachverhalt vorhanden ist. Mit der Dekolonialisierung in Zusammenhang stehend, aber in den meisten Fällen nicht unmittelbar vom Bibliothekspersonal beeinflussbar, sind Veränderungen im Lehrplan der Bibliotheks- und Informationswissenschaft und die Diversität der in Bibliotheken tätigen Personen. Diesbezügliche Handlungsempfehlungen richten sich an die lehrenden Hochschulen bzw. die für die Auswahl von Personal verantwortlichen Stellen.

Der Austausch mit verschiedenen Abteilungen innerhalb der eigenen Einrichtung sowie mit anderen Einrichtungen, die sich ebenfalls mit dem Thema beschäftigen, wurde von den in Bibliotheken tätigen Personen als gewinnbringend empfunden, wenngleich ebenfalls in jedem Fall deutlich gemacht wurde, dass an einigen Stellen durchaus mit Widerstand oder zumindest Unverständnis bezüglich des Themas zu rechnen ist. Beispielsweise sind längst nicht alle Lehrenden daran interessiert, die Leselisten, die sie als Kanon für ihr spezielles Themengebiet erarbeitet haben, von externer Stelle hinsichtlich ihrer Diversität prüfen zu lassen oder Erweiterungsvorschläge zu akzeptieren. Solange kein klarer Auftrag der Hochschulleitung vorliegt, bleibt das Dekolonialisieren der Lehre eine freiwillige Aufgabe und abhängig vom Engagement Einzelner. In Deutschland wäre ein solches Vorgehen unmöglich zu erzwingen, da die Freiheit der Lehre im Grundgesetz verankert ist.

Dennoch ist deutlich geworden, dass keinesfalls auf einen Handlungsauftrag gewartet werden sollte. Auch die häufig vorgebrachten Argumente „kein Personal“ und „mangelnde finanzielle Unterstützung“ sind keine nachvollziehbare Erklärung dafür, sich nicht mit dem Thema im Rahmen einer Selbstdekolonialisierung auseinanderzusetzen, die persönlichen Privilegien anzuerkennen, die eigene Sprache und Entscheidungen zu reflektieren. In einen Dialog zu treten, für das Thema zu sensibilisieren und zu kritischem Denken zu ermutigen, über den Bias in Lehrplänen, Wissenssystemen und Bibliotheksbeständen kommunizieren und offen über problematische Sammlungen und defizitäre Erschließungswerkzeuge zu sprechen, ist die Quintessenz dessen, was aktiv getan werden kann, ohne dass Finanzierung von Nöten ist.

Die Verbundklassifikationen, die ursprünglich die Arbeit in den Bibliotheken erleichtern sollten, sind in diesem Fall zum Hindernis geworden. Der schwerfällige und (zu) langsame Änderungsprozess der Library of Congress Classification (LoC) wie auch der Dewey Decimal Classification (DDC) wird von sehr vielen Bibliotheken bemängelt. Sie behindern die dekolonialisierenden Initiativen und verhindern in vielen Fällen die Vermeidung beleidigender Inhalte im Katalogeintrag. Individuelle Alternativen, die in einigen Fällen geschaffen wurden, um den diskriminierenden Begriffen der Klassifikation entgegenzuwirken, führen zu erhöhtem Katalogisierungsaufwand. Eine komplette Neuklassifizierung wäre angesichts der vielen tausend zu bearbeitenden Titel jedoch utopisch. Paula Antonia Herm hat in einer Masterarbeit diesbezüglich als denkbare Alternative „eine rhizomartige und partizipative Patron-driven-Relationierung von Bestandstiteln“^[95] angeführt. Die Idee, Bibliothekskataloge mit Möglichkeiten des Taggings auszustatten, ist jedoch ebenfalls kritisch zu bewerten, da sie einer steten Kontrolle hinsichtlich diskriminierungsarmer Inhalte und Sprache bedürften.

Erhöhter Aufwand ist auch in den Prozessen des Bestands- und Erwerbungsmanagements zu verzeichnen. Der dekoloniale Ansatz führt weg von zeitsparenden Angeboten hin zum objektiveren Mehraugenprinzip. Approval-Plans und Big-Deals überlassen die Auswahl den Lieferfirmen und Verlagen, die sich wiederum fast ausschließlich an Kennzahlen des globalen Nordens orientieren. Der dekoloniale Ansatz führt zu persönlichen Kontakten mit kleinen, lokalen Verlagen und inoffiziellen Bezugsquellen des globalen Südens, zum Hinterfragen der Lieferketten der bisherigen Anbieterfirmen und zum Kritisieren von diskriminierenden Inhalten der Verlagsangebote und der teilweise enormen Publikationspreise. Praktisch führen diese Veränderungen zwangsläufig zu Diskussionen mit den Haushaltsaufsichten der Trägereinrichtungen: Geldtransfer in Fremdwährung und Rechnungen in Fremdsprachen sowie höhere Versandkosten und Zollgebühren in Kauf zu nehmen, um Produzierende vor Ort zu unterstützen, bedürfen teilweise außergewöhnlichen Verhandlungsgeschicks, um sie mit den strengen Beschaffungsgrundsätzen öffentlicher Einrichtungen im Hinblick auf Sparsamkeit und Wirtschaftlichkeit in Einklang zu bringen.

Weiter führt der dekoloniale Ansatz zum Überdenken der Sammlungsentwicklungspolitik. Um dekolonial tätig zu sein, braucht es mehr als eine diverse Sammlung. Die marginalisierten Stimmen dürfen nicht nur als Bestandsergänzung verstanden werden, sie müssen als gleichwertig anerkannt und in die Wissenssysteme integriert werden – die Epistemologie zu ändern ist ein deutlich langwieriger und aufwändigerer Prozess als das Erwerben zusätzlicher Materialien. Zusätzlich problematisch ist hierbei die Tatsache, dass Merkmale bezüglich Hautfarbe, Religionszugehörigkeit, Geschlecht und sexueller Orientierung von Publizierenden nicht in Rechercheinstrumenten vermerkt sind und somit deren Anteil im Bibliotheksbestand nur sehr schwierig zu ermitteln ist. Wie und ob diese Merkmale Berücksichtigung finden (können), ohne einen enormen Rechercheaufwand oder persönlichen Kontakt zu Publizierenden zu fordern, gilt es noch zu beantworten. Zugleich stellt sich die Frage, ob die Verzeichnung und Kategorisierung persönlicher Merkmale von Publizierenden nicht gleichfalls zu kritisieren ist.

Bisher hat keine der untersuchten Bibliotheken Bestände aufgrund ihres Inhaltes ausgesondert. Beth Jachimiak, Bibliothekarin am Alma College in Michigan (USA), erklärt, dass dekoloniale Praxis kein Aufruf zum Aussondern kolonialer Sichtweisen ist. Tatsächlich wird sogar eine Auswahl dieser Texte gebraucht, um zu verstehen, was einmal als Status Quo und akzeptabel galt und zugleich, um zu sehen, dass Wertmaßstäbe und Vokabular sich stetig verändern und entwickeln.^[96] Auch geht es nicht darum, europäisches Wissen zu verwerfen. Schließlich ist, angesichts unserer geografischen Lage und institutionellen Geschichte, ein Großteil der Bibliothekssammlungen zwangsläufig eurozentrisch.^[97] Ob aber diskriminierende Inhalte neu angekauft werden müssen, wird derzeit diskutiert, insbesondere, wenn die betreffenden Titel in anderen Einrichtungen verfügbar sind.

In Bezug auf das kennzahlengestützte Ausscheiden aus dem Bibliotheksbestand ändert sich die Sichtweise deutlich: Sollen Bibliotheken Materialien aussondern, wenn sie (beispielsweise aufgrund ihrer in Europa selten vorkommenden Sprache) wenig genutzt werden und damit eine mögliche Homogenität des Bestandes riskiert werden? Wenn der Platz verfügbar ist, lautet die klare Antwort: nein. Ähnlich wird der Umgang mit diskriminierenden Inhalten empfohlen: Gibt es die Publikation in einer neueren Auflage, in der die kritikwürdigen Passagen geändert wurden, so sollten optimaler Weise beide Fassungen zur Verfügung stehen.^[98] In Anbetracht des chronischen Platzmangels in Bibliotheken ist dies sicherlich eine schwierige Praxis.

Hinsichtlich Beschriftung und Dekoration ist deutlich geworden, dass Plakate, Bilder und Statuen, die sich als dekorative Elemente in Bibliotheksgebäuden befinden, als anstößig empfunden werden können.^[99] Sie sollten mit objektivem Blick und Geschichtsbewusstsein kritisch hinterfragt werden. Das Reduzieren auf „der Rest der Welt“ oder Sonstige bei der Regal- und Orientierungsbeschriftung von Themen außereuropäischen Inhaltes oder auch das Nennen von Ländern nur innerhalb Europas und das Herabsetzen anderer auf die bloße Nennung der Kontinente verdeutlichen die fehlende Wertschätzung dieser Inhalte. Zugleich verschleiert die gemeinsame Aufstellung von der Rest der Welt, wie wenig divers die verfügbaren Materialien sind.

In Anbetracht der oben erläuterten Verantwortung von Bibliotheken sind die Veränderungswünsche in Form von kollektiver Aufarbeitung der Geschichte hinter unserem bisherigen Horizont, Anerkennen der soziohistorischen Folgen von Kolonialismus und kritischem Infragestellen von Wissenssystemen und dessen, was als Kanon präsentiert wird, ernstzunehmende Aufgaben im Bildungs- und Bibliotheksbereich. Dabei ist es nicht das Ziel, dem Gegenüber etwas vorzuschreiben, sondern Aufmerksamkeit und Sensibilität dem Thema gegenüber zu wecken. Dies wiederum kann ein behutsames und emphatisches Vorgehen auf der persönlichen Gesprächsebene erfordern. Ohne ständige Reflexion, gegenseitige Unterstützung und Inkaufnahme erhöhten Aufwands werden die Bemühungen, einen spürbaren, dauerhaften Wandel herbeizuführen, nicht gelingen.

6 Fazit

Es hat sich herausgestellt, dass die Diskurse um dekoloniale Theorie durchaus auf den Bibliotheksbereich übertragbar sind, die Übersetzungsmöglichkeiten und das Begriffsverständnis noch überaus unscharf sind und zahlreiche Handlungsempfehlungen in Theorie und Praxis existieren.

Der Frage nach der Auslegung des Terminus decolonising wurde mit der Analyse bestehender Definitionen begegnet und es wurde der Versuch einer begrifflichen Abgrenzung für den deutschen Kontext unternommen. Als Antwort auf die Frage nach formulierten und ausgeführten Hinweisen zur Umsetzung von decolonising wurden neun übergeordnete Kategorien definiert, anhand derer die Dekolonialisierungsprozesse von Bibliotheken des globalen Nordens beschrieben und untersucht werden können: Selbstdekolonialisierung, Austausch und Vernetzung, Klassifizierungen, Erwerbungsgrundsätze, Bestandsmanagement und Sammlungspolitik, Leselisten, Diversität des Bibliothekspersonals und Veränderung des Lehrplans der bibliothekarischen Ausbildung.

Dennoch kann dies nur einen Ausschnitt der bisherigen Aktivitäten und Bemühungen abbilden. Ein weiteres Forschungsdesiderat wäre zu eruieren, inwieweit die Diversität der Zielgruppe Einfluss auf die Diversität der Sammlungsbestände haben sollte und wie es um Bestrebungen bezüglich dekolonialisierender Aktivitäten im außerhochschulischen wissenschaftlichen und in Öffentlichen Bibliotheken bestellt ist.

Es braucht keine Handlungsempfehlungen, um dekolonialisierend tätig zu werden, da individuelle Gegebenheiten kaum die Übernahme präskriptiver Richtlinien ermöglichen. Aber es wird als sinnvoll angesehen, den Prozess des Selbstdekolonialisierens der eigenen Institution in Empfehlungen und Leitlinien für das zukünftige Arbeiten und Verhalten zu übernehmen. Zusätzlich sind die Erkenntnisse anderer Einrichtungen von großem Interesse das sie als hilfreich für die eigene Entwicklung anerkannt werden.

Ein während der Untersuchungen besonders häufig aufgekommenes Wort ist aktiv. Dekolonialisieren kann nicht passiv umgesetzt werden. Auch gibt es keine passgenauen Vorgaben oder Checklisten, mit denen jede Einrichtung Dekolonialisierung umsetzen und abhaken kann. Aber es gibt sinnvolle Handlungsmöglichkeiten und erste Erfahrungsberichte, die zur Orientierung für die eigene Arbeit genutzt werden können. Neben tiefgehenden Kenntnissen über die Sammlungsbestände und die Geschichte der Institution braucht es in erster Linie persönliches Engagement, Motivation, den Willen zur Veränderung und sicherlich ein gewisses Maß an Kommunikationsgeschick, um Dekolonialisierung umzusetzen.

In Großbritannien wurde durch die landesweiten Forderungen der National Union of Students ein Problembewusstsein an den Hochschulen geschaffen beziehungsweise intensiviert.^[100] In Deutschland sind die Studierendenvertretungen nicht im gleichen Maße vernetzt und Bestrebungen in Bezug auf mehr Diversität an Hochschulen nicht bekannt. Dennoch sind die Best-Practice-Beispiele im Bibliotheksbereich durchaus übertragbar: Probleme bei der Verschlagwortung, resultierend aus steifen Klassifikationen, unsensible Beschriftung, Benennung und Dekoration, mangelnde Diversität in Sammlungen und Lehre sowie fehlendes Problembewusstsein sind keine lokal begrenzten Erscheinungen.

In informellen Gesprächen mit dem Bibliothekspersonal verschiedener Einrichtungen wurde als Begründung, warum das Thema decolonising in Deutschland bisher generell so wenig Aufmerksamkeit erfuhr, zum einen genannt, dass die Kolonialzeit von Deutschland in Umfang und Intensität nicht mit dem British Empire zu vergleichen sei, zum anderen, dass die Folgen des NS-Regimes als Priorität aufzuarbeiten seien und anderes dem anstehen müsse. Diese Aussagen trivialisieren diesen bisher wenig beachteten Teil deutscher Geschichte, relativieren Benachteiligungen außerhalb des Nationalsozialismus und missachten, dass Kolonialität nicht mit der Rückgabe von Land aufhört. Von einem Teil der Gesprächspersonen wird Dekolonialisierung (gemeinsam mit Gendergerechtigkeit und Diversitätsarbeit) als aktuelle Modeerscheinungen dargestellt. Aber immer mehr Menschen und Initiativen wehren sich gegen diese Sichtweise, machen aktiv auf diesbezügliche Defizite aufmerksam und sorgen für eine zunehmende Anerkennung des Themas.^[101] Eine Zunahme der hiesigen Veranstaltungen, Konferenzen und Literaturbeiträge in den vergangenen Jahren verdeutlicht, dass inzwischen auch im deutschsprachigen Raum ein erhöhtes Interesse und Bewusstsein vorhanden ist.^[102]

Abschließend lässt sich sagen, dass wir alle Produkte der Gesellschaft sind, in der wir leben und daher bewusste und unbewusste Vorurteile haben, denen wir uns stellen sollten. Das Streben nach lebenslangem Lernen, das vielen Personen, die in Bibliotheken tätig sind, inhärent ist, ebenso wie eine aufgeschlossene Haltung gegenüber kritischen Theorien und Erkenntnissen, wird dabei helfen, die dynamischen Bewegungen nachzuvollziehen und einen individuellen Veränderungsprozess zu beginnen. Auch wenn wir in Bibliotheken vermutlich mehr zu erhöhter Diversität der Sammlungsbestände beitragen können, als tatsächlich das Machtgefüge zu verändern, ist unser Beitrag für eine Veränderung des Wissenssystems nicht unerheblich: „After all, knowledge is not a finite commodity.“^[103]