Theresia Schusser, Christliche religiöse Gewalt im spätantiken Ägypten. Hagiographische Schriften im Fokus kultur- und mentalitätsgeschichtlicher Fragestellungen. Münster, Zaphon 2023

Dirk Rohmann

doi:10.1515/hzhz-2025-1311

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Theresia Schusser, Christliche religiöse Gewalt im spätantiken Ägypten. Hagiographische Schriften im Fokus kultur- und mentalitätsgeschichtlicher Fragestellungen. Münster, Zaphon 2023

Dirk Rohmann

Veröffentlicht/Copyright: 1. Dezember 2025

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Aus der Zeitschrift Historische Zeitschrift Band 321 Heft 3

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Theresia Schusser, Christliche religiöse Gewalt im spätantiken Ägypten. Hagiographische Schriften im Fokus kultur- und mentalitätsgeschichtlicher Fragestellungen. 2023 Zaphon Münster, 978-3-96327-234-9, € 65,–

Theresia Schussers Dissertation bespricht drei koptische, miaphysitische Heiligenleben als Fallstudien für christliche Gewalt im spätantiken Ägypten. Sie möchte dabei über Fragen der Historizität hinausgehen, welche die bisherige Forschung über diese Texte geprägt haben sollen, und die besprochenen Heiligenleben für die Forschung sichtbarer werden lassen. Als kulturgeschichtliche Fragestellung bespricht die Arbeit die Tendenz der Quellen und die daraus folgenden Verfälschungen, aus mentalitätsgeschichtlicher Perspektive die aufgezeigten Konfliktlösungsstrategien (S. 17). Sie wendet hermeneutische Kategorien der mittellateinischen Biographieforschung sowie der neuzeitlichen Toposforschung und Erinnerungskultur an.

In der Einleitung stellt die Arbeit religiöse Gewalt in der Spätantike hauptsächlich am Aspekt der Tempelzerstörung anhand einschlägiger, jedoch selektiver Literatur dar. Sie gibt die verbreitete Auffassung wieder, dass der archäologische Befund zu Tempelzerstörungen sowohl in der Gesamtbetrachtung bekannter Funde (die wegen unklarer Identifikationen allerdings nur bedingt aussagekräftig ist) als auch im Vergleich konkreter bekannter Bauwerke samt den dazugehörenden literarischen Beschreibungen es nahelegt, dass Tempel keineswegs so umfassend und schnell zerstört wurden, wie manche Kirchenväter es darstellen wollen (S. 14 f.). Diese Schlussfolgerung ist zwar richtig, geht allerdings nicht auf das Kernproblem der Christianisierung ein, dass die mit Tempeln und der heidnischen Religion verbundenen Objekte – wie Altäre, Statuen oder auch Bücher – zerstört oder beschädigt und für den Kult unbrauchbar gemacht wurden, während man es sich in der Spätantike nicht leisten konnte, die Gebäude als solche allein aus religiösen Gründen abzureißen. Dass Schusser die kaiserlichen Gesetze in diesem Kontext überhaupt nicht erwähnt, liegt wohl daran, dass sie diese als allgemein bekannt voraussetzt, denn in späteren Einzeldiskussionen geht sie auf bestimmte Gesetze ein (S. 96 f.). Einschlägige Gesetze, wie Codex Theodosianus 16,10,3 und 16,10,18 f., zeigen jedoch bereits, dass es nicht das Ziel christlicher Gewalt war, die Tempel zu zerstören, sondern lediglich die zum Kult im weitesten Sinne zählenden Objekte. Aus methodischer Sicht ist es überraschend, dass die Verfasserin im Folgenden die Begriffe Tempelzerstörung und -desakralisierung dennoch weitgehend synonym verwendet (so etwa S. 53), denn vorgestellt wurde nur die Literatur zu der Zerstörung der Gebäude.

Die drei Fallstudien folgen einem ähnlichen Aufbau: Hintergrundinformationen (darunter die verfügbaren Editionen und Übersetzungen) werden vorgestellt, die hagiographischen Texte inhaltlich zusammengefasst und Passagen mit religiöser Gewalt ausführlich besprochen. Vereinzelt wird der koptische Text mit eigener Übersetzung angeboten. Die Fallstudien arbeiten den historischen Hintergrund heraus, gehen auf kanonische Vorbilder ein, vor allem hinsichtlich ihrer Topik, und besprechen die Möglichkeit der polemischen Akzentuierung durch verschiedene Redaktoren. Dabei wäre zusätzlich interessant gewesen, ob die Verbrennung des heidnischen Priesters „Homer“ zusammen mit Statuen auf klassische Literatur wie die homerischen Epen anspielt (S. 58). Ähnlich der früheren Forschung erklärt Schusser die fehlende antichalcedonische Polemik in der Vita des Moses von Abydos damit, dass das Kloster von Getreidespenden des chalcedonischen Kaisers abhängig war (S. 109). Gewalt findet in den untersuchten Texten immer im öffentlichen Raum statt, wobei die Orte oft nicht genannt werden, ansonsten aber nachweisbar sind (S. 112). Die Arbeit hat eine Tendenz zu teils redundanten Zusammenfassungen auf verschiedenen Gliederungsebenen.

Dabei bietet gerade der Teil 3 eine Reihe interessanter Ergebnisse sowie vor allem auch für die Gewaltforschung exemplarische Vorgehensweisen. So führt Kapitel 7 umfangreiche Analysen zu dem Komplex der Täter- bzw. Opferperspektive in den Gewaltdarstellungen der Quellen durch und kommt zu dem Ergebnis, dass bei der Gewalt gegen Heiden keine Emotionen dargestellt werden. Die Heiligen erscheinen in den detailgetreueren innerkirchlichen Konflikten dagegen als Opfer – jedoch als solche, die durch aktiv-aggressives Verhalten für ihre Glaubensrichtung einstehen und das Martyrium als Krönung suchen. Dieses provokante Verhalten ist deutlicher angesprochen als gewöhnlich in der Forschung. Kapitel 8 stellt zunächst sozialpsychologische Theorien anhand einiger einschlägiger Darstellungen vor. Innovativ ist die Anwendung dieser Theorien zu Überlegungen zur Sakralität der dargestellten Heiligen. Die Verfasserin geht somit über die traditionellen Kategorien der Toposforschung hinaus und deutet wiederkehrende Elemente der Erzählung anhand dieser Theorien. Die Nachprüfbarkeit der Aussagen erschwert, dass Schusser zwar auch in diesem Teil die Quellen ausführlich nacherzählt, dabei aber auf Quellenangaben verzichtet, da diese bereits in den Fallstudien erbracht wurden (Anm. 571), wobei die Editionsgeschichte der Vita des Moses von Abydos kompliziert ist und Schusser nach der Handschrift zitiert (vgl. S. 91). Die Schlussfolgerung (S. 137), dass die Tötung von „Mitchristen“ (Häretiker aus miaphysitischer Sicht) der Hagiographie nicht angemessen sei, ist zumindest einseitig. Denn spätantike Christen sahen die Gefahr, dass die getöteten Christen anderer Glaubensrichtung wiederum zu Märtyrern geworden wären, und zwar unabhängig von der jeweiligen Glaubensperspektive, wie etwa ep. 88 des Augustinus zeigt. Häretiker galten noch mehr als Heiden als verlorene Seelen, so dass sich ein gruppenspezifisches Gewalttabu daraus nicht erklären lässt.

Die Arbeit hätte durch einen strukturierteren Aufbau noch gewonnen. Ein Register zumindest der Personennamen wäre hilfreich gewesen. Theresia Schusser wendet einige innovative Ansätze gewinnbringend auf die hagiographische Darstellung von Gewalt an und schließt insofern eine Forschungslücke, als überlieferungsbedingt nur sehr wenige Texte christliche Gewalt außerhalb der Orthodoxie behandeln.

Online erschienen: 2025-12-01

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