Die Unaushaltbarkeit demokratischer Kontingenz? Über Angriffe auf trans* Lebensweisen und Politiken als Angriffe auf Demokratie

1 Affektive Allianzfelder

Aus unserer Sicht lassen sich drei Narrative akzentuieren, die bedeutsam in aktuellen Anti-Trans*-Politiken sind, und in denen sich affektive Allianzfelder zwischen rechten und geschlechteressentialistischen Feminist*innen entfalten. Erstens kreieren Anti-Trans*-Politiken eine Atmosphäre der Angst, indem die zunehmende Sichtbarkeit von trans* Personen, v. a. trans*femininen Personen, mit einer vermeintlichen Bedrohung, v. a. für cis Frauen, verknüpft wird (u. a. Klapeer/Nüthen 2024, 33 ff.). Dies zeigt sich insbesondere an den prominenten Topoi, die an Räume wie Toiletten, Saunen und Gefängnisse gebunden werden. So bezeichnete Beatrix von Storch (AfD Bundestagsfraktion 2022) das Selbstbestimmungsgesetz als »Schlag ins Gesicht von Frauen« und AfD-Chefin Alice Weidel warnte: »Demnächst werden sich Männer in Frauengefängnisse, Umkleiden, Saunen und Frauenhäuser klagen können.« (Weidel 2023a, auch Weidel 2023b) Ähnlich artikulieren geschlechteressentialistische Feminist*innen die Befürchtung, das Selbstbestimmungsgesetz würde feministische Errungenschaften wie reine ›Frauenräume‹ gefährden (Jeffreys 2008; Pearce/ Erikainen/Vincent 2020). Auch sie warnen insbesondere vor trans*femininen Personen, die in ›weibliche‹ Räume eindringen und cis Frauen angreifen würden. So konstruiert bspw. die Zeitschrift EMMA Unisex-Toiletten als Gefährdung der »Sicherheit, Würde und Privatsphäre von Frauen und Mädchen« (Frauen Aktion München 2024; auch Louis 2022).

Grundlage dieser Politik der Angst ist, trans*femininen Personen ihre Selbstbestimmung abzusprechen und sie als »yet another face of patriarchy« (Raymond 1979, 99) zu diffamieren. Janince Raymonds Buch The Transsexual Empire: The Making of the She-Male von 1979, das unter anderem diese Trope popularisierte, wird dabei gegenwärtig erneut zu einer zentralen Referenz (Hines 2017, 151). Entnannt wird dabei im rechten Diskurs die Normalität von Gewalt in patriarchalen Geschlechterverhältnissen, in rechten und geschlechteressentialistischen feministischen Diskursen die Vulnerabilität von trans*femininen Menschen (Bassi/LaFleur 2022, 326 f.).

Das zweite affektive Allianzfeld konstruiert eine Atmosphäre der Empörung. Rechte Akteur*innen befeuern dieses, indem sie eine globale ›Gender-Elite‹ konstruieren, welche die hegemoniale cis-zweigeschlechtliche Ordnung aushebeln würde. Die angeblich von dieser ›Gender-Elite‹ verursachte Sichtbarkeit und Anerkennung von trans* Lebensweisen und Politiken im Globalen Nordwesten werden als Untergang der weißen ›Rasse‹ und Nation sowie ›westlichen‹ Zivilisation gerahmt. So sehen rechte Akteur*innen in trans* Lebensweisen und mit diesen verbundenen medizinischen Praktiken eine Gefährdung der Reproduktion(sfähigkeit) ›gesunder‹ weißer Körper (Leigh 2025, 12 ff.). Der affektive Subtext besteht hier darin, Ängste vor dem Verlust von Privilegien, Einfluss sowie globaler Vormachtstellung zu erzeugen (Billard 2023, 238). Hier ist insbesondere die Trope des gefährdeten Kindes eine diskursive Schlüsselfigur, über die sich die Atmosphäre der Empörung über einen übermäßigen Einfluss der »Translobby« (AfD Bundestagsfraktion 2024) und deren ›Zerstörungen‹ und ›Umerziehungen‹ entfaltet. So lancierte die sächsische AfD-Landtagsfraktion eine Kampagne »Vorsicht! Genderwahn im Stundenplan« (AfD Fraktion im sächsischen Landtag 2023). In dieser setzt sie sich dafür ein, dass die »sogenannte ›Sexualpädagogik der Vielfalt‹ und die Gender-Theorie in der Fortentwicklung des Sächsischen Bildungsplanes keine Berücksichtigung finden« (ebd.).

Wenngleich nicht aus eugenisch-rassistischen Gründen wie bei rechten Akteur*innen, so findet sich eine Atmosphäre der Empörung ebenso bei geschlechteressentialistischen Feminist*innen (Leigh 2025, 11 f.). Auch diese wird aus einem vermeintlichen Übermaß an ›Gender-Ideologie‹ abgeleitet, vor dem insbesondere Kinder geschützt werden müssten. So verknüpfen unter anderem Alice Schwarzer und Chantal Louis (2022) die Skandalisierung einer vermeintlichen ›Gender Ideologie‹ mit dem angeblichen ›Schutz‹ von Kindern (Vanagas/Vanagas 2023, 221 f.). Geschlechteressentialistische Feminist*innen nehmen hier oftmals Bezug auf das Narrativ einer vermeintlichen Gefahr einer »rapid-onset gender dysphoria« (ROGD) (Vanagas 2023, 54). Referenz hierfür ist ein Artikel von Lisa Littman (2018, zit. nach Vanagas 2023, 54), der trans* Lebensweisen als Resultat einer ›sozialen Ansteckung› deutet, die sich vor allem unter emotional vulnerablen Jugendlichen verbreite und bloß einen ›Hilferuf‹ oder ›Trend‹ darstelle. Obwohl der Artikel von vielen Wissenschaftler*innen aufgrund schwerwiegender theoretischer und methodischer Mängel als unhaltbar erklärt wurde (u. a. Ashley 2020; Bauer/Lawson/Metzger 2022), dient er bis in die Gegenwart als wichtige Referenz in ›gender-kritischen‹ Diskursen, um das Narrativ des gefährdeten Kindes zu unterfüttern (Billard 2023, 235) und darauf aufbauend eine Politik der Empörung zu lancieren.

Das dritte affektive Allianzfeld operiert über eine Atmosphäre der Nostalgie, indem trans* Lebensweisen als Ausdruck des Verfalls der ›natürlichen Ordnung‹ der Gesellschaft konstruiert werden, für deren ›Rettung‹ sich Rechte und geschlechteressentialistische Feminist*innen einzusetzen versprechen. Freilich divergieren die Vorstellungen der ›natürlichen Ordnung‹, ebenso wie die Rettungsvorschläge. Beide aber vereint, dass sie über eine Atmosphäre der Nostalgie Politik betreiben. Auf diese Weise können sie positive Affekte in einer verfallenden Ordnung anbieten (Bargetz 2024). Rechte Diskurse versprechen eine nostalgische Sicherheit, indem sie sich auf ein ›natürliches‹ Fundament von Gesellschaft und Staat berufen. Deutlich wurden diese nostalgischen Bezugspunkte auf eine vermeintlich natürliche Geschlechterordnung bereits bei den 2016 stattfindenden »Demos für Alle«, die die cis-heteronormative Kleinfamilie als von einem vermeintlich totalitären Staat und dessen ›Gender Ideologie‹ bedroht konstruierten (Hajek/Dombrowski 2022, 4 f.). Die als cis- und heteronormativ imaginierte Kleinfamilie firmierte dabei als traditionsreiche Bastion sexueller und geschlechtlicher Sicherheit, während staatliche Bildung als Gefährdung konstruiert wurde.

Geschlechteressentialistische Feminist*innen verknüpfen ihre Politiken der Nostalgie freilich nicht mit der traditionellen Kleinfamilie als Fundament des Staates. Dennoch setzen auch sie auf eine Atmosphäre der Nostalgie. Diese richtet sich auf eine vergangene politische Zeit, in der feministischer Aktivismus sich auf die Illusion eines vermeintlich eindeutigen, weil innerhalb von Cis-Zweigeschlechtlichkeit imaginierten Subjekts ›Frauen‹ gründen konnte und bestimmte geschlechterpolitische Erfolge erkämpfte (Heaney 2024). Der Verlust politischer Schlagkraft wird (auch) als Resultat der Heterogenisierung feministischer Akteur*innen gedeutet und trans*feministische Kämpfe werden folglich als Bedrohung gerahmt. Zugleich ist die Nostalgie in geschlechteressentialistisch-feministischen Diskursen eng verknüpft mit einem affektiven Festhalten an normativer – d. h. u. a. weißer und bürgerlicher – sowie naturalisierter Weiblichkeit (Klapeer/Nüthen 2024, 35). Politik, die Feminismus als Projekt für und von (vorrangig weißen, bürgerlichen) cis Frauen rahmt, wird als Versprechen von politischer Agency und politischem Einfluss ins Feld geführt. Die Atmosphäre der Nostalgie zeigt sich auch bei Alice Schwarzers Position zu trans* Politiken. So veröffentlichte die EMMA 2022 erneut einen Beitrag von Schwarzer (2022, o. S.) von 1984, um an ihr »Engagement« für transsexuelle Frauen zu erinnern. In dem zitierten Beitrag konstruiert Schwarzer diese Frauen in einem nostalgisch-paternalistischen Diskurs als Ausnahme sowie pathologisierend: Ihnen sei aufgrund »ihr[es] Hass auf den ›falschen Körper‹« nur die »die Verstümmlung des Körpers« (Schwarzer 2022, o. S.) geblieben. Für Schwarzer (Schwarzer 2022, o. S.) manifestiert sich dabei das Frau-Sein der transsexuellen Frauen in der Unumkehrbarkeit ihrer binären rechtlichen und medizinischen Transition. In dem als wichtiges Dokument wiederveröffentlichten Artikel re-zentriert Schwarzer cis Frauen als die letztlich entscheidenden Akteurinnen feministischer Kämpfe und Theoriebildung, während sie trans* Lebensweisen über ein biologistisch-binärgeschlechtliches Narrativ viktimisiert, minorisierend einhegt und geschlechtlich vereindeutigt. Durch die Wiederveröffentlichung werden die 1980er Jahre als vermeintlich vorideologische und geschlechtlich geordnete Zeit gerahmt, in der Zweigeschlechtlichkeit die Bedingung politischer Subjektivität darstellt – frei von »Kampagne[n]« (Schwarzer 2022, o. S.) und »sektiererischen Absurditäten« (Schwarzer 2019, o. S.).

In anti-trans* Diskursen, die affektive Politiken der Angst, Empörung und Nostalgie konstituieren, verbinden sich, so ein Zwischenfazit, Narrative rechter Akteur*innen mit jenen von geschlechteressentialistischen Feminist*innen. Wenngleich die Diskursakteur*innen verschiedene politische Projekte verfolgen, entstehen über die jeweiligen affektiven Politiken Allianzen. Epistemologische Grundlage dieser Allianzen ist eine Politik der Wahrheit: die Annahme einer Geschlechter-Ordnung, die auf einer biologischen Wahrheit basiert, die es zu retten gilt, selbst wenn hierunter unterschiedliche Wahrheiten angenommen und gesetzt werden. Demgegenüber werden trans* Lebensweisen als Abweichung von oder Angriff auf diese Ordnung und Wahrheit gesehen.

2 Radikaldemokratietheoretische Perspektiven auf Anti-Trans*-Politiken im autoritär-rechten Komplex

Um darzulegen, inwiefern alle drei Allianzfelder als zutiefst antidemokratisch zu bezeichnen sind, beziehen wir uns im Folgenden auf Perspektiven radikaler Demokratietheorie von Jacques Rancière. Somit gehen wir davon aus, dass Demokratie nicht bloß »ein Gesamtes von Institutionen«, »die parlamentarische Ordnung oder der Rechtsstaat« ist (Rancière 2010, 124). Sie umfasst ebenso die Infragestellung der bestehenden Ordnung und das Ermöglichen politischer Praktiken, die das Postulat der Gleichheit »ins Werk setz[en]« (Rancière 2002, 44). Von diesem Verständnis von Demokratie ausgehend argumentieren wir, dass sich in den dargelegten affektiven Politiken des autoritär-rechten Komplexes eine Unaushaltbarkeit von Demokratie zeigt.

3 Die Unaushaltbarkeit von demokratischer Kontingenz

In der Geschichte feministischer bzw. lesbisch/queerer Kämpfe und Aktivismen gab es immer schon Kontroversen (Klapeer/Nüthen 2024). Politisch brisant an der aktuellen Situation ist jedoch, dass innerfeministische Debatten in einer breiten Öffentlichkeit sichtbar werden, weil sie mit Diskursen konvergieren, die weit über feministische hinausgehen (Morgan 2023, 49). Hierbei verbinden sich in dem gegenwärtigen autoritär-rechten Komplex affektive Politiken rechter Akteur*innen mit jenen von geschlechter-essentialistischen Feminist*innen. Wie wir in diesem Text argumentiert haben, ist dies so gefährlich, weil sich in den Angriffen auf trans* Lebensweisen eine Unaushaltbarkeit von demokratischer Kontingenz zeigt, die durch die unheilvolle Allianz politisch divergenter Akteur*innen befeuert wird: Mit ihren affektiven Politiken der Angst, Empörung und Nostalgie sind rechte Kräfte bestrebt, Politik als Politik der Wahrheit zu betreiben und als Politik der Ungleichheit zu verfestigen. Wenn sich feministische Akteur*innen auf jenes diskursive und affektive Terrain vermeintlich natürlicher Wahrheiten von Geschlecht begeben, geraten sie in (ungewollte) Kompliz*innenschaft mit rechten Kräften, die sich nicht nur gegen trans* Lebensweisen und Körper und trans*feministische Politiken richten, sondern gegen feministische und demokratische Politiken insgesamt (u. a. Dietze/ Roth 2020; Henninger/Birsl 2020; Kuhar/Patternotte 2017). Die politische Gefahr liegt, so unser Fazit, darin, dass im Festhalten und Mobilisieren dieser Affekte und Gefühle genau jene Vorstellungen von Politik, Körpern und Lebensweisen diffamiert und als bedrohlich gerahmt werden, die aus einer radikaldemokratischen Perspektive darauf abzielen, das auszuweiten, was Demokratie eigentlich ausmacht: das Hinterfragen des vermeintlich Gegebenen, das Aushandeln der Kontingenz und die Manifestationen »politische[r] Vielheit« (Rancière 2002, 47).