1 Voraussetzungen: Schilderungen des Todes als Abrechnung

Historiographische Quellen bieten meist die umfangreichste Überlieferung zu den letzten Stunden bedeutender Personen. Dieser Detailreichtum kann allerdings nicht als Grundlage zur Rekonstruktion einer ‚historischen Realität‘ genutzt werden – konkrete Todesursachen und Sterbeumstände lassen sich aus diesen Quellen nicht herausarbeiten.^[11] Die neuere Forschung hat erkannt, dass es sich bei diesen Schilderungen um hochgradig wertende Passagen handelt. Die Chronisten nutzten in ihren Texten Topoi von guten und schlechten Toden, um in der Ausgestaltung des Todes eine finale Wertung über das Leben des Verstorbenen zu treffen, denn nach mittelalterlicher Auffassung mussten sich Lebensführung und Todesart entsprechen.^[12] Viele hunderte oder tausende Kilometer vom Ort des Geschehens entfernt und teils Jahrzehnte oder Jahrhunderte danach verfassten die Schreiber so detaillierte Schilderungen, die ihrer Sicht auf die Welt und vor allem auf die Verstorbenen entsprachen, aber nicht zwingend den Ereignissen.

Diese Narrativität der mittelalterlichen Sterbeschilderungen wurde in der Forschung seit geraumer Zeit immer wieder angeführt, aber erst vor kurzem ausführlich aufgearbeitet.^[13] Papsttode wurden dabei durch die wegweisenden Arbeiten von Horst Fuhrmann und Reinhard Elze eigentlich früh bedacht, diese Forschungen wurden jedoch nur vereinzelt weiter verfolgt.^[14] Agostino Paravicini Bagliani lenkte zwar den Blick auf die Vergänglichkeit auch im päpstlichen Leben, führte ihn allerdings eng auf die Bestattung.^[15] Man könnte das Fehlen größerer Studien zu den Toden der Päpste in historiographischen Quellen nun mit der Überlieferung begründen: Die Notizen zu Papsttoden im „Liber Pontificalis“ oder bei Martin von Troppau sind standardisiert und knapp gehalten.^[16] Doch bereits die erwähnten Arbeiten von Elze und Fuhrmann haben gezeigt, dass die letzten Stunden der Nachfolger Petri durchaus auch in weiteren historiographischen Quellen geschildert wurden. Dieser Ansatz wird in dieser Fallstudie zum Tod Innocenz’ IV. weiterverfolgt. Zunächst sollten allerdings die Einschätzungen des Papstes durch die ausgewählten Chronisten dargelegt werden.

2 Urteilende: Zwei Blicke auf das Papsttum im 13. Jahrhundert

Wenn auch die beiden hier behandelten Chronisten Innocenz IV. jeweils viel Aufmerksamkeit schenkten, standen sie doch in unterschiedlichen Verhältnissen zu diesem Papst. Im Leben des Franziskaners Salimbene de Adam nahm Innocenz IV. bei zwei nach eigener Aussage zentralen Ereignissen eine wichtige Rolle ein:^[17] Als der Minorit dem Papst 1247 in Lyon von der Belagerung Parmas durch Friedrich II. berichtete, soll Innocenz ihm noch vor der Priesterweihe die Erlaubnis zur Predigt erteilt haben.^[18] Das Predigtamt sollte in der Welt- und Selbstsicht Salimbenes eine wichtige Stellung einnehmen.^[19] Darüber hinaus gibt Salimbene an, er habe aus einer Rede des Papstes in Ferrara vom Tod des Kaisers 1250 erfahren. Dies habe bei dem Franziskaner einen Sinneswandel ausgelöst – als Anhänger Joachims von Fiore hatte er nach eigener Darstellung fest an den Tod des Kaisers im Jahr 1260 geglaubt. Das Nicht-Eintreffen dieser Prophezeiung habe ihn überzeugt, nicht mehr an die Lehren des kalabrischen Abtes zu glauben.^[20] Diese Details erfahren wir – wie nahezu alle Angaben zu Salimbenes Leben – aus seiner nach 1280 verfassten „Cronica“.^[21] Für deren Abfassung griff er auf eine heute verlorene Chronik des Sicard von Cremona zurück,^[22] vor allem allerdings auf seinen persönlichen Erfahrungsschatz.

Der englische Benediktiner Matthaeus Parisiensis^[23] hingegen ist Innocenz IV. nie persönlich begegnet. Dennoch nimmt der Papst im bedeutendsten Werk des umtriebigen Chronisten – den „Chronica Majora“ – eine wichtige Rolle ein.^[24] 1236 hatte Matthaeus die „Flores Historiarum“ seines Vorgängers Roger von Wendover kopiert und überarbeitet, zwischen 1247 und 1250 setzte er die Chronik dann eigenständig zunächst bis 1250 fort. Ab 1254 folgte eine weitere Fortsetzung bis ins Jahr 1259.^[25] Der Benediktiner sammelte hierfür Informationen aus jeder verfügbaren Quelle und kopierte zahlreiche Dokumente in seine Chronik.^[26] Ein Merkmal seiner „Chronica Majora“ sind die vielen Erzählungen, die der Chronist teils über Jahre kontinuierlich in seine Darstellung einarbeitete.^[27]

In Salimbenes „Cronica“ erhält Friedrich II. unter den weltlichen Herrschern die meiste Aufmerksamkeit, unter den geistlichen Herrschern kommt dies Innocenz IV. zu.^[28] Der Franziskaner geht auffallend ausführlich auf die familiären Hintergründe und die Herkunft des Papstes ein.^[29] Dies lässt sich durch die darstellerischen Eigenheiten Salimbenes erklären: Der Franziskaner schrieb sich eine besondere Beziehung zu diesem Papst zu. Er sei weitläufig mit Innocenz verwandt^[30] und seine Familie sei dem Papst, der für eine gewisse Zeit als Kanoniker in Salimbenes Heimatstadt Parma gelebt habe, bekannt.^[31] Mehrfach verweist der Chronist auch auf die oben geschilderten persönlichen Treffen mit dem Papst.^[32] Er gibt sogar an, aufgrund dieser Beziehungen habe Innocenz IV. ihn möglicherweise zum Bischof erheben wollen.^[33] Es ist auffällig, dass Salimbene vom Nepotismus Innocenz’ IV. berichtet, ihn aber nicht explizit kritisiert, obwohl er an anderer Stelle die Bevorzugung von Verwandten und Freunden bei der Vergabe von Ämtern offen angreift.^[34] Zur Politik des Papstes äußert sich der Franziskaner kaum, sogar die Absetzung Friedrichs II. auf dem Konzil von Lyon erwähnt er nur am Rande.^[35] Auch von seinem eigenen Aufenthalt in Lyon berichtet er hauptsächlich seine persönlichen Erlebnisse.^[36] Betrifft das päpstliche Handeln allerdings Salimbenes eigenen Erfahrungshorizont, wird sein Bericht ausführlicher: Breit schildert er die Kämpfe zwischen den päpstlichen und kaiserlichen Parteien in den Städten Oberitaliens.^[37]

Matthaeus Parisiensis ließ sich im Gegensatz zu Salimbene nicht von seinen persönlichen Erlebnissen, sondern zunächst von seinem Vorgänger Roger von Wendover leiten. Beide zweifeln nicht an den geistlichen Kompetenzen des Papsttums, sehen es allerdings durch eine weltliche Ausrichtung korrumpiert. Von beiden Chronisten wurden die Besetzung kirchlicher Ämter, die Ausübung der Patronatsrechte und vor allem die päpstliche Finanzpolitik kritisch beurteilt.^[38] Dabei zeigt sich der englische Standpunkt: Ständig wiederkehrende Kritikpunkte sind die päpstliche Kreuzzugsbesteuerung der Pfründen und des Kirchenguts in England. Diese Besteuerung war erstmals von Papst Innocenz III. im Jahr 1199 erhoben worden.^[39] Auch Gregor IX. habe Gelder gefordert, um seinen Krieg gegen Friedrich II. zu finanzieren und als Abgabe zur Unterstützung der Bemühungen im Heiligen Land. Der erste Grund erscheine dabei laut Matthaeus Parisiensis zumindest zweifelhaft und auch, ob der Papst mit dem Geld die Sache des Heiligen Landes unterstützte, wird in Frage gestellt, denn die Gelder seien nur unter dem Vorwand dem Heiligen Land zu helfen gesammelt worden.^[40] 1236 habe Gregor IX. schließlich einen Templer nach England geschickt, der gegen Geld vom Kreuzzugsversprechen befreien sollte.^[41] Direkt auf diese Passage folgt die Schilderung, wie der Papst den ketzerischen Mailändern für Geld gegen Friedrich II. beigestanden habe.^[42] Die Botschaft ist klar, dem Papsttum sei Geld wichtiger als das Heilige Land oder der Glaube.

Während Matthaeus Parisiensis somit stets den Blick eines Engländers bewahrte, beurteilte Salimbene das Papsttum mit den Augen eines Minoriten. Die Charakterisierung der Päpste hängt von ihrem Verhältnis zu den Mendikantenorden ab.^[43] Wie bereits Gregor IX. habe auch Innocenz IV. sich als Förderer der Minoriten erwiesen, er habe die Regel der Franziskaner in großzügiger Weise interpretiert und ihnen ein Kloster schenken wollen.^[44] Nach der Rückkehr aus Lyon, als Innocenz nach Ferrara gekommen sei, habe er sich ständig mit Minoriten umgeben, unter denen sich auch Salimbene befunden habe.^[45] Darüber hinaus habe er einen Franziskaner zum Erzbischof und einen weiteren zu seinem persönlichen Beichtvater ernannt.^[46] Auch zu den Generalministern der Franziskaner und bedeutenden Persönlichkeiten des Ordens habe Innocenz IV. ein besonders gutes Verhältnis gepflegt.^[47]

Matthaeus Parisiensis reduziert die Handlungen der Päpste vielfach auf ihre Geldpolitik. Dieses Thema erscheint auch in der Darstellung Innocenz’ IV.^[48] Gegen Geld habe er von Eiden entbunden und gegen Geschenke die Kardinalswürde vergeben.^[49] Diese Zuschreibungen sind mit einem weiteren Vorwurf verbunden: Wiederholt wird in den „Chronica Majora“ der Nepotismus des Papstes angekreidet.^[50] Die universale Kirche verarme unter Innocenz, wie unter keinem seiner Vorgänger, während er ständig Geldforderungen erhoben und eingetrieben habe.^[51] Denn das Geld verwende er, um seine persönlichen und weltlich-politischen Ziele zu erreichen – etwa durch die Verheiratung seiner Nichten, die nur aufgrund des päpstlichen Geldes zustande gekommen sei.^[52] Diese einem Papst unwürdigen Eigenschaften spiegeln sich in den „Chronica Majora“ vor allem in den ihm zugeschriebenen Gesten und Gefühlsregungen wider: Der Papst wird als zorniger, herrschsüchtiger Lügner und Betrüger mit ausgeprägter Neigung zu Rachsucht und Wutausbrüchen gezeigt.^[53] Dies heißt allerdings keineswegs, dass er seine Ziele unüberlegt verfolgt habe, im Gegenteil: Wiederholt zeichnet Matthaeus Parisiensis Innocenz IV. als listigen Taktiker, der unbequemen Fragen durch Schweigen und Ausflüchte ausweicht oder die Persönlichkeit der Mächtigen für seine Zwecke ausnutzt.^[54]

Die Darstellungen des Papsttums bei Salimbene de Adam und Matthaeus Parisiensis werden somit bestimmt von den jeweiligen Standpunkten der Chronisten. Während für Salimbene der persönliche Lebensweg eines Predigers und die Hochachtung der Mendikanten entscheidend war, betonte Matthaeus Parisiensis Bezüge zu England und kritisierte die päpstliche Geldpolitik. Beide Blickwinkel auf das Papsttum schlugen sich folgerichtig auch in den Beschreibungen Innocenz’ IV. – und seiner Verfehlungen – nieder.

3 Verfehlungen: Predigtverbot und häretisches Verhalten

In beiden Chroniken gehen dem Tod Innocenz’ IV. jeweils Zuschreibungen von Verfehlungen voran. Salimbene verbindet das Ableben Innocenz’ IV. mit den Streitigkeiten des Weltklerus und der Bettelorden.^[55] Der hohe Stellenwert, den diese für den Franziskaner Salimbene innehatten, zeigt sich deutlich an der Zuschreibung als „Augapfel Gottes“, welche der Chronist im Zuge dieser Darstellung vornimmt.^[56] In der vorangegangenen Schilderung hatte Salimbene den Papst bisher, nicht zuletzt aufgrund seines guten Verhältnisses zu den Bettelorden, positiv dargestellt.^[57] Wenn auch keine direkten Bezüge im Text erscheinen, ist dabei auch zu beachten, dass dem Tod Friedrichs II. in der „Cronica“ sehr große Aufmerksamkeit zukam: Ausführlich, weit ausholend und unter Rückgriff auf eine biblische Vorlage schilderte Salimbene das Ende des Staufers als verdienten schlechten Tod eines Kirchenverfolgers.^[58]

Auch in den „Chronica Majora“ des Matthaeus Parisiensis steht die Darstellung Innocenz’ IV. über weite Strecken in Bezug zu der Friedrichs II. Mit der gescheiterten Belagerung von Parma ist hier ein Wendepunkt zu erkennen: Nach dieser zeigte sich Friedrich Matthaeus Parisiensis zufolge mehrfach reumütig und war bereit, Abbitte für seine Verfehlungen zu leisten.^[59] Im Zuge dieser positiver werdenden Darstellung des Kaisers verdüstert sich das Bild des Papstes. Dieser habe auf die Angebote Friedrichs II. nicht reagiert und seinen Hass gegen die Staufer über das Wohl der Christenheit gestellt. Im Tod Friedrichs II. findet diese Entwicklung einen vorläufigen Höhepunkt: Der Chronist schrieb Friedrich II. den guten Tod eines reuigen Sünders zu und versah dies noch mit einer Spitze gegen den Papst.^[60]

In der „Cronica“ des Salimbene ist die ausgestaltete Schilderung vom Tod Innocenz’ IV. nicht eigenständig, vielmehr ist sie Bestandteil und Endpunkt eines Exkurses.^[61] Salimbene berichtet zunächst von einer Synode in Ravenna, auf der Vorwürfe gegen die Franziskaner und Prediger erhoben worden seien.^[62] Der Franziskaner gibt an, drei von der Synode heimreisende Erzbischöfe getroffen zu haben, die ihn mit den dort erhobenen Vorwürfen konfrontiert hätten. Ausführlich schildert der Chronist daraufhin, wie er diese Anschuldigungen widerlegt habe.^[63] Am Ende dieser Ausführungen hebt Salimbene die Bedeutung der Bettelorden hervor. Schlusspunkt der Erzählung ist die Schilderung des Todes Innocenz’ IV. Salimbene knüpft hierbei zunächst noch einmal explizit an die Beschreibung der Synode in Ravenna an. Er berichtet, wie inmitten der Versammlung ein Brief erschienen sei, in dem die Prinzen der Dunkelheit sich bei den Weltklerikern und Prälaten bedanken, denn jede Seele, die sich diesen anvertraue, werde an sie weitergeleitet.^[64] Dem stellt Salimbene die guten Taten der Minoriten und Prediger entgegen. Aus Neid hätten sich die Weltgeistlichen mit der Bitte, er solle den Bettelorden die Messe verbieten, an Innocenz IV. gewandt.^[65] Zunächst habe der Papst diese Bitte abgeschlagen, ihr schließlich aber entsprochen und das Recht der Mendikanten, die Messe zu feiern, stark eingeschränkt. Salimbene bezieht sich hier auf die Bulle Etsi Animarum – durch die Innocenz IV. den Mendikantenorden fast alle Privilegien entzog^[66] – und schildert damit die Verfehlung des Papstes, die Strafe nach sich ziehen sollte.

Matthaeus Parisiensis hingegen bettete den Tod Innocenz’ IV. in deutlich längere und verzweigtere Erzählungen ein:^[67] In der nach dem Tod Friedrichs II. geschriebenen Fortsetzung der „Chronica Majora“ kam zunächst Friedrichs Sohn Konrad IV. die Position seines Vaters als Feind des Papstes zu. Besonders aufgrund der Verwicklungen des englischen Königs schildert Matthaeus Parisiensis ausführlich, wie der Papst gegen Konrad als König von Sizilien vorging.^[68] Obwohl er auch Kritik an dem Staufer äußerte, der die Nachfolge seines Vaters nicht rechtmäßig angetreten habe, wird doch nach der Schilderung eines missglückten Giftmordversuchs deutlich, dass der Chronist auf der Seite des Staufers stand. Die Schuld am Tod Konrads IV. im Jahr 1254 schrieb Matthaeus Parisiensis schließlich Innocenz zu: Denunzierungen und Bedrohungen von Seiten des Papstes hätten dem König stark zugesetzt, so dass er unter dieser Last langsam dahingeschwunden sei. Auf einen letzten anklagenden Ausruf Konrads, der den Tag seiner Geburt verflucht habe, ließ der Chronist eine Schilderung von der außerordentlichen Freude des Papstes über seinen Tod folgen. Auch nach dem Tod Konrads habe Innocenz allerdings nicht über Sizilien verfügen können, da die Bewohner des Königreichs dies nicht gebilligt hätten. Der Tod Konrads IV. in den „Chronica Majora“ wird so zu einem Vorwurf gegen Innocenz IV., da er mit seiner unrechtmäßigen Politik den König in den Tod getrieben habe.^[69]

Diesen, von ihm laut den „Chronica Majora“ als „inimicus saecularis“ bezeichneten, Gegenspieler konnte der Papst somit zumindest anscheinend überwinden.^[70] In diesem Ausspruch soll Innocenz IV. allerdings auch einen weiteren, einen „inimicus ecclesiasticus“, benannt haben. Es handelt sich dabei um Robert Grosseteste, den Bischof von Lincoln.^[71] Er wurde von Matthaeus Parisiensis zwar nicht immer positiv gesehen,^[72] stieg allerdings in der Gunst des Chronisten aufgrund der ihm zugeschriebenen Kritik an der Geldpolitik des Papstes.^[73] Der Feind des Papstes starb laut dem Benediktiner den Tod eines Heiligen: Wunderzeichen hätten dies angekündigt und der Bischof sei sich des nahenden Endes bewusst gewesen. Auf dem Sterbebett habe er ein Gespräch über Häresie geführt, in dem er laut Matthaeus Parisiensis seine Meinung über das Handeln Innocenz’ IV. ausdrückt habe: „Cui tota definitio haeretici convenit, haereticus est.“^[74] Dies gelte auch für einen Papst, es gebe sogar ein Dekret, das besage, man könne auch einen Papst der Häresie anklagen.^[75] Der Sterbende fährt fort, dass es die Pflicht eines jeden Gläubigen sei, einen solchen Häretiker zu bekämpfen, so weit es ihm möglich ist, sonst sei er laut den Worten des heiligen Georg ein Komplize.^[76]

Der Tod Robert Grossetestes in den „Chronica Majora“ ist orientiert an den Topoi vom Tod Heiliger in der Hagiographie.^[77] Matthaeus Parisiensis greift das Erzählschema eines langen, abschließenden Sterbemonologs des Heiligen auf, um der Kritik am Papsttum und speziell an Innocenz IV. Gewicht zu verleihen.^[78] Im Folgenden verkünden himmlische Glocken den Tod, und die in Lincoln erbrachten Wunder vervollständigen die Darstellung. Bei dieser Charakterisierung muss bedacht werden, dass zugleich eine Stilisierung zum großen Kritiker Innocenz’ IV. erfolgt – der Papst wird somit als Gegner eines Heiligen dargestellt.^[79] Die Aussage, jeder Gläubige solle einen Häretiker mit allen ihm zur Verfügung stehenden Mitteln bekämpfen, wird dadurch zu einem Omen. Der Tod des „inimicus ecclesiasticus“ Robert Grosseteste trägt somit, wie bereits die Tode Friedrichs II. und Konrads IV.,^[80] zur Charakterisierung Innocenz’ IV. bei und deutet auf das weitere Schicksal des Papstes hin.

Sowohl Salimbene als auch Matthaeus Parisiensis schrieben Innocenz IV. vor seinem Tod somit Verfehlungen zu. Die Vorwürfe sind unterschiedlich gelagert: Salimbene legte dem Papst letztlich eine einzelne schwerwiegende, aber punktuelle Verfehlung zur Last – das Vorgehen gegen die Mendikanten. Matthaeus Parisiensis hingegen sah vor allem die Geldpolitik Innocenz’ IV. als häretisches Verhalten an und stilisierte Robert Grosseteste zum großen Kritiker des Papstes. Hierbei handelt es sich somit nicht um eine einzelne Handlung, sondern eine kontinuierliche Verfehlung. Mit einem auf dem Sterbebett drohenden Heiligen findet diese Erzählung zunächst einen vorläufigen Höhepunkt, die Strafe steht – wie auch bei Salimbene – allerdings noch aus.

4 Strafen

5 Fazit

Während Nikolaus von Calvi Innocenz IV. somit aus Verbundenheit und im Einklang mit der Gattungstradition seines Werkes einen guten Tod zuschreibt,^[137] schildern Salimbene de Adam und Matthaeus Parisensis in ihren Chroniken jeweils einen schlechten Tod des Papstes. Beide Chronisten werfen dem Papst Verfehlungen vor, die durch den Tod gestraft werden. Diese Ergebnisse erlauben Rückschlüsse zu den Chronisten und ihren Werken, der zeitgenössischen Einschätzung Innocenz’ IV. und zu Schilderungen von Papsttoden in der Historiographie.

Die dem Papst zugeschriebenen Verfehlungen spiegeln zunächst die Positionen der Verfasser wider: Während Salimbene das Vorgehen gegen die Mendikanten durch die Bulle Etsi Animarum ankreidet, äußert Matthaeus Parisiensis Kritik an der Geldpolitik des Papstes zulasten Englands. Die Einbettungen der Sterbeschilderungen in die jeweiligen Chroniken können als geradezu exemplarisch für den Umgang der jeweiligen Chronisten mit ihrem Material bezeichnet werden: Salimbene platziert die Schilderung vom Tod Innocenz’ IV. am Ende einer Rede gegen Vorwürfe an die Mendikanten, die er selbst gehalten haben will. Im Sinne einer Predigt nutzt er die Schilderung als Exempel, um die besondere Bedeutung der Bettelorden zu betonen.^[138] Es passt dabei zu Salimbenes Stil, dass es in der „Cronica“ kaum Anzeichen einer negativen Einschätzung des Papstes abseits der Sterbeschilderung in der „Cronica“ gibt und das Urteil prompt auf eine einmalige Verfehlung folgt – schließlich wird hierdurch die Botschaft des Exempels besonders deutlich. Es ist auch nicht ungewöhnlich, dass diese Darstellung nicht reibungslos mit an anderer Stelle der Chronik geäußerten Details zusammenpasst.^[139]

Matthaeus Parisiensis hingegen lässt im Tod des Papstes viele Erzählfäden zusammenlaufen. Über einen langen Erzählzeitraum hat er Innocenz IV. negativ konnotiert und dann Robert Grosseteste zum großen Kritiker der päpstlichen Geldpolitik aufgebaut. Dass dieser als Heiliger stirbt und den Papst auf dem Sterbebett als Häretiker brandmarkt, ist der erste Schritt hin zur Strafe. Es folgt die Vision mit der Verwundung, die Innocenz allerdings nicht dazu bringen kann, von seinen Verfehlungen abzulassen. Noch auf dem Sterbebett gibt er Zeugnis seiner falschen Gesinnung. Erst im Jenseits, als sich ihm die göttliche Strafe offenbart, versuchte er Reue und Umkehr zu zeigen, erhält allerdings die deutliche Antwort, dass es hierfür zu spät sei. Mit dieser Betonung der in den „Chronica Majora“ so wichtigen Reue^[140] und der Zuschreibung der Visionen vom jenseitigen Prozess gegen den Papst an seinen Nachfolger ist die Schilderung von Tod und Strafe des Papstes bei Matthaeus Parisiensis passgenau auf den Erzählverlauf abgestimmt.

Beide Chronisten haben sich bei ihren Schilderungen an Vorbildern bedient: Salimbene nutzte eine bei den Mendikanten verbreitete Schilderung vom Tod des Papstes, fügte sie in seine Erzählung vom Gespräch mit den drei Erzbischöfen ein und ergänzte sie um die die Aussage untermauernden Details zur Bestattung des Papstes. Matthaeus Parisiensis adaptierte eine verbreitete Erzählung von Anklage und Verwundung durch einen Heiligen im Traum, die er an Robert Grossseteste anpasste und zu einem Bestandteil seiner in Episoden dargebrachten Schilderung ausbaute. Sowohl Salimbene als auch Matthaeus Parisiensis begnügten sich somit nicht mit der bloßen Wiedergabe bekannten Materials, beide nahmen Anpassungen vor, um ihre jeweilige Einordnung zu betonen.

Geschlagen von dem die Mendikanten schützenden Gott oder niedergestreckt von einem Heiligen – der Tod Innocenz’ IV. wurde in den zwei vorgestellten Varianten aus verschiedenen Gründen heraus unterschiedlich ausgestaltet und in variierende Kontexte eingebunden. Als ein Ergebnis dieser Studie kann festgehalten werden, dass der Tod dieses Papstes in diesen historiographischen Quellen auf grundlegend gleiche Art behandelt wurde, wie es bereits für die Tode weltlicher Herrscher oder Bischöfe herausgearbeitet wurde. Auch die hier beobachteten narrativen Strategien wurden bereits in den Überlieferungen zu den Toden anderer Personen identifiziert.^[141] Es stellt sich allerdings die Frage, ob sich Eigenheiten greifen lassen, die als spezifisch für den Umgang mit einem Papsttod in erzählenden Quellen aufgefasst werden müssen.

Hier muss zunächst einschränkend auf die Vorläufigkeit der Überlegungen hingewiesen werden, denn der Abgleich geht von ungleichen Ausgangsvoraussetzungen aus. Die Tode anderer Personengruppen sind unter dem hier genannten Aspekt besser aufgearbeitet. Trotz dieser gebotenen Vorsicht drängt sich zunächst der Eindruck auf, dass die Stellvertreter Petri bei der Ausgestaltung der ihnen zugeschriebenen schlechten Tode mit mehr Nachsicht bedacht wurden als Könige oder Kaiser. Salimbene de Adam hat den schlechten Tod Friedrichs II. nicht nur breit, sondern auch mit vielen Details ausgestaltet – es finden sich Würmer, Gestank und aussagekräftige Bibelverweise.^[142] Dem schlechten Tod Innocenz’ IV. fehlt es zwar auch nicht an Eindeutigkeit was die intendierte Lesart betrifft, er weist aber nicht die bei Friedrich zu beobachtenden expliziten Bilder und Details auf. Für die Schilderung des Matthaeus Parisiensis gilt dies gleichermaßen. Da sich ähnliches bei den Toden früh- und hochmittelalterlicher Bischöfe beobachten lässt,^[143] stellt sich die Frage, ob Gestank, Durchfall oder Würmer als Anzeichen für einen schlechten Tod bei hochrangigen Geistlichen keine Verwendung fanden.^[144] Der Fall des Desiderius von Monte Cassino mit seiner turbulenten Zeit als Viktor III. kann hier als mögliches Gegenbeispiel angeführt werden, das die Notwendigkeit weiterer Forschungen zeigt.^[145]

Spezifisch für Innocenz IV. ist in beiden Darstellungen die starke Betonung seines Vorgehens gegen Friedrich II. und seine Söhne. Während Salimbene dabei den Staufern negativ gegenübersteht, ist dies bei Matthaeus Parisiensis nicht gleichermaßen eindeutig, in der Tendenz jedoch eher gegenteilig. Dennoch hebt für die Chronisten dieser Konflikt auch den Papst deutlich hervor. Wenn auch beide den Tod Innocenz’ IV. letztlich mit anderen, konkreter in ihre jeweilige Lebenswelt weisenden Entwicklungen verbinden, ist es doch der Konflikt mit den Staufern in seinen eschatologischen Dimensionen, der die Darstellung des Papstes stark bestimmt. Vielleicht ist dies letztlich der Grund für die besondere Aufmerksamkeit: Der Widersacher der Staufer musste auch einen besonderen Tod sterben – ob nun von Gott geschlagen oder niedergestreckt von einem Heiligen.

Eine spezifisch auf das Papsttum bezogene Eigenheit zeigen die beiden vorgestellten Varianten allerdings doch: Salimbene und Matthaeus Parisiensis gingen durch die Verknüpfungen mit anderen Papsttoden so weit, dass sie dem Papsttum Grenzen aufzeigten. Salimbene sah die Rechte der Mendikanten durch Gott geschützt, Matthaeus Parisiensis die (heiligen) englischen Bischöfe, ihre unabhängige Amtsführung und die Kritik an der päpstlichen Geldpolitik. Wer die jeweilige Linie überschritt, starb einen schlechten Tod, auch wenn es sich um einen Papst handelte. Die prima sedes und vor allem ihre Inhaber wurden somit eben doch gerichtet – zumindest von den Chronisten, die in ihren Werken auf Verfehlungen Strafen folgen ließen.