Tingyang Zhao: Alles unter einem Himmel. Vergangenheit und Zukunft der Weltordnung. Berlin: Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft 2020, 266 Seiten

Ulrich Blum

doi:10.1515/sirius-2020-4025

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Tingyang Zhao: Alles unter einem Himmel. Vergangenheit und Zukunft der Weltordnung. Berlin: Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft 2020, 266 Seiten

Ulrich Blum

Published/Copyright: November 27, 2020

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From the journal SIRIUS – Zeitschrift für Strategische Analysen Volume 4 Issue 4

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Zhao Tingyang Alles unter einem Himmel. Vergangenheit und Zukunft der Weltordnung Berlin Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft 2020 1 266

Der 1961 geborene Zhao Tingyang gilt heute als einer der einflussreichen chinesischen Staatsphilosophen und unternimmt den anspruchsvollen Versuch, die „Welt mit chinesischen Charakteristika“ auf Grundlage der jahrtausendealten Geschichte des Landes zu erklären und auch für westliche Denker nachvollziehbar zu machen. Er ordnet sich damit in das kanonische Denken des Staatspräsidenten XI Jinping ein, indem er verdeutlich, dass China als ein Staatswesen neuer Art mit westlichen Kategorien nur unzulänglich zu beschreiben sei. Ausgangspunkt sei Tianxia, zu deutsch: „Alles unter einem Himmel“, ein Begriff für eine inklusive, hierarchische und zugleich natürliche Ordnung, die im alten China aus staatlicher Sicht auch den Herrschaftsanspruch des Kaisers begründete. Dieses System sei mit der Ablösung der Ming-Dynastie durch die mandschurische Qin-Dynastie ab dem Jahr 1649 unter Druck geraten und sei Auslöser des Niedergangs Chinas gewesen. In Europa habe zur gleichen Zeit infolge der Neuordnung des Westfälischen Friedens der Aufstieg begonnen. Es habe sich das System der Nationalstaaten entwickelt und das Gedankengut der Aufklärung sich durchgesetzt. Damit werde auch die Qualität der Zäsur aus chinesischer Sicht deutlich: die Jahre 1649 bis 1948 stellten für China einen Kulturbruch mit unglücklicher politischer Zwangspause und ausländischen Interventionen dar. Heute jedoch beanspruche das Reich der Mitte in historischer Kontinuität wieder seine globale Mitte. Für den Westen hingegen breche China in eine bisher stabile Agenda ein.

In seiner Analyse wählt Zhou Tingyang zwei Zugänge: Einmal die Globalisierung, die zwar die Inklusion der Welt befördere, aber, so der Verfasser: „Offen bleibt jedoch die Frage, ob die Globalisierung automatisch zu einer einigermaßen der Vernunft gemäßen Weltordnung führen wird bzw. ob eine von der Globalisierung automatisch generierte Ordnung eine der Koexistenz sein wird …“ (S. 34). Vernunft wird von Zhou als relationale Rationalität definiert, weil absolute Rationalität dort an Grenzen stoße, wo sie mangels Rückkopplung schädigend wirke, also Rationalitätsfallen auslöse. Dies erinnert an den Kategorischen Imperativ von Immanuel Kant, der Verweis hierauf fehlt allerdings. Nur eine politische Philosophie, die keine Revanche produziere, sei laut Zhou positiv – ganz anders als bei Carl von Clausewitz, Raymond Aron oder René Girard, die die bestmögliche Antwort auf Aktionen des Gegners als Normalität betrachten, die aber zwangsweise zur Eskalation führe. Auch werde, und hier verweist Zhou auf Immanuel Kant, die republikanische Verrechtlichung des Staats, die der aufgeklärte Absolutismus beschritt, nicht Frieden bringen, weil damit nicht parallel ein gutartiger Mensch entstünde.

Der zweite Zugang findet sich für Zhou in den Staatsphilosophien von Thomas Hobbes und Sun Zi. „Anders als Hobbes sah Sun Zis Urzustand ein Grundelement, ein Gen der Kooperation vor …“ und er formuliert kontrastiv zu den französischen Existentialisten: „Die Koexistenz geht der Existenz voran“ (S.18). Der Mensch sei eigentlich gut, womit er sich von Meng Zi abgrenzt. Hobbes und Sun Zi seien folglich die beiden Pole des Urzustands, woraus eine Art Sun Zi-Hobbes-Hypothese folgt: Der Urzustand sei der eines Zusammenschlusses der Gruppe nach innen und des Kampfs nach außen. Hobbes Existenz sei Existenz in Furcht, Sun Zis Existenz sei Existenz in Kooperation.

Für die politische Ordnung führt Zhao aus, es existierten Grenzen der Verallgemeinerung der Demokratie als universellem Prinzip und gleichermaßen auch der Gerechtigkeit, wie dies auch John Rawls einräume (S. 28–34). Sie seien nur gültig unter den diskriminierenden Bedingungen der Nationalstaaten. Damit aber stünden sie im Gegensatz zu dem Prinzip der Inklusion. Beide westlichen Friedensmodelle, Frieden durch hegemoniale Dominanz oder Frieden durch ein Gleichgewicht der Kräfte seien nach Ansicht von Zhou nicht stabil. Daraus ergäben sich zwei prinzipielle Notwendigkeiten: (1) Es müsse eine Überordnung der Weltsouveränität für Dinge globaler Relevanz über die staatliche Souveränität geben. Und es müsse (2) ein Regelsystem bzw. einen Ordnungsrahmen geben, der die innerstaatliche Souveränität für die intern zu regelnden Dinge organisiert. Wie dies konkret zu institutionalisieren sei, was also die internen Freiheitsgrade sein könnten, bleibt bei Zhou offen.

Die chinesische Geschichte liefere aber im Rahmen harter Rivalität, des Zerfalls und der Einigung oder dem Aufbau tributärer Systeme interessante Beispiele für Regelungen der internen Souveränität, die der Autor in dem Buch aufzeigt. Nicht nur der aktuelle chinesische Entwicklungspfad wird damit eingeschlossen, einschließlich der Formel „ein Land, zwei Systeme“. Auch ein föderativer politischer Aufbau, eine soziale Marktwirtschaft und eine grundlegende Subsidiarität der Institutionen stünden dazu nicht im Widerspruch. Gerade China zeigt auch, dass Konkurrenz Gesellschaft und Wirtschaft belebe: Große Innovationen fänden regelmäßig in Phasen territorialer Konkurrenz statt, und auch Deng Xiao Ping hat die ökonomische Konkurrenz zunächst über den Wettbewerb der Regionen organisiert. Das gäbe der Konzeption die Perspektive, ein kooperatives Dach für den Systemwettbewerb zu bilden – wenn ein Ordnungsrahmen gewährt wird, der politische und ökonomische Evolution im Sinne eines Entdeckens von Neuem erlaubt.

Zhao Tingyang wird in China als „Regierungsphilosoph“ gehandelt. Daher sollten seine Argumente im Rahmen des Systemwettbewerbs vom Westen aufgegriffen und eingefordert werden. In Zhaos Philosophie ist nicht der marxistische Unterbau, sondern der idealistische Überbau von Bedeutung, also das Bewusstsein bestimme das Sein. Eine solche Auseinandersetzung würde ein Bekenntnis zu den kulturellen Wurzeln einer erfolgreichen Wirtschaft und mehr Ehrlichkeit einfordern, als dies der reine Kampf um Technologiezugang und Zölle erlaubt. Und er würde gerade dem Westen guttun, denn er hat bis heute nicht wirklich begriffen, dass der Wettstreit zwischen der Welt mit chinesischer Prägung und der mit westlicher Prägung nicht (nur) auf Güter- und Finanzmärkten ausgetragen wird. Gerade den gegenwärtigen Wirtschaftskrieg mit den USA sehen chinesische Intellektuelle – ganz in der Tradition ihrer großen Meister wie Sun Zi, Tan DaoJi und Ch‘iI Chi-kuang – auch als staatsphilosophische Herausforderung. Chinareisende, vor allem solche aus Politik und Wirtschaft, sollten das Buch vor Reiseantritt dringend lesen!

Published Online: 2020-11-27

Published in Print: 2020-11-25

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