Band 9, Heft 4 - Leben mit Trauma nach Flucht und Migration

Zusammenfassung Flüchtlinge und Menschen mit Migrationshintergrund, die im deutschen Gesundheitssystem palliativ versorgt werden, befürchten Ausgrenzung. Ergebnisse aus einem qualitativen Forschungsprojekt zeigen, dass diese Patientinnen und Patienten ihre Flucht und die palliative Situation als doppelte Vulnerabilität erleben. Sie fragen sich in diesem Zusammenhang, was am Lebensende wichtig ist. Seltener werden ‚klassisch‘ spirituelle Antworten etwa aus der jeweiligen Religion, der man angehört, gegeben, sondern zumeist stehen die professionelle Unterstützung bei der Erfüllung von Grundbedürfnissen und die Wahrnehmung der Ängste etwa durch die behandelnden Ärzte für die Patientinnen und Patienten als hilfreiche Ressourcen im Vordergrund. Die Palliativversorger betonen die Probleme, die bei der Unterstützung auftreten, wenn das palliative Angebot von Patientinnen und Patienten nicht wahrgenommen wird. Zu den Ressourcen, die für die Patientinnen und Patienten in der Verarbeitung der Situation wichtig sind, gehört ein Vertrauen in die Palliativversorgung. In diesem Zusammenhang sollte von Seiten des medizinischen und pflegerischen Personals die Akzeptanz der Diversität der Patienten-Biografien wichtig sein. Spiritualität, die zu wenig aus der Perspektive der Patientinnen und Patienten betrachtet wird, kann auch zu einer Barriere im Austausch von Patient/-in und Palliativversorgern werden.

Zusammenfassung Nach dem Krieg in Bosnien und Herzegowina leiden viele Menschen an Traumafolgeerkrankungen. Das Ziel der Studie war, religiöse und spirituelle Bedürfnisse bei den mehrheitlich muslimischen Patienten in Sarajevo zu untersuchen.

Religion has always had an influence on the causal attribution of people, i.e. how is your own destiny, happiness and misfortune interpreted? Since religious belief is not static, it is strongly influenced by the experiences that sufferers have gained in their past. It therefore plays an important role in dealing with trauma and stress in humanitarian crises – especially in vulnerable populations (such as refugees) and can be a source of power in difficult times. There are systematic studies on psychological implications of trauma in the context of war and forced migration on affected populations, especially regarding the development of post-traumatic stress disorder, but the effects of religious beliefs are not well understood yet. This study examines the role of religion in the daily lives of Karen refugees in long-term refugee settings along the Thai-Myanmar border and the possible influence that religion can have on dealing with crisis situations and one's own destiny. Resilience is a factor that is easily overlooked by mental health services, especially in situations where people are dependent on third party help. Psychosocial health care should take into account the role of religious beliefs in terms of expectations and causal attribution.

Zusammenfassung Der Beitrag beschreibt die Anwendung der Theorie des sozialen Traumas in Verbindung mit der Mentalisierungstheorie auf die Thematik der erzwungenen Migration. Im Mittelpunkt der Überlegungen steht die Frage, ob und woraus Geflüchtete ihr epistemisches Vertrauen in die Sinnhaftigkeit und Zuverlässigkeit der Welt beziehen bzw. auf welcher Basis sie erschüttertes Vertrauen wieder aufbauen. Beschrieben wird neben den Hintergründen der psychologischen Auswirkungen von Zwangsmigration auch der sozialpsychologische Kontext, insbesondere im Zusammenspiel von sozialen Traumata der Geflüchteten in ihrer Wechselwirkung mit den sozialtraumatischen Hintergründen der Gesellschaften, denen die Geflüchteten in ihren Durchgangs- und Zielländern begegnen. Die Betrachtung dieser sozialtraumatischen Wechselwirkung hat Einfluss auf das Verständnis und den Umgang mit xenophoben Reflexen.

Zusammenfassung Opfer von Traumatisierungen sind der Fremdbemächtigung preisgegeben und massiven Beeinträchtigungen ihrer körperlichen, seelischen und sozialen Integrität ausgesetzt. Langfristig gehört zur – häufig nur partiell erfolgreichen – Bewältigung auch die Exploration und Einschätzung des destruktiven Geschehens aus neuer Perspektive im Hier und Jetzt. Personen, die als schädigende oder maligne Akteure wirksam geworden sind, vergewissern sich einer Position der Stärke und immunisieren sich häufig gegen eine nachträgliche Infragestellung eigenen Handelns oder Unterlassens, allerdings auf Kosten der Realitätsprüfung, der Empathie, der Beziehungsintelligenz und Beziehungssensibilität. Wird dennoch eine nachträgliche Auseinandersetzung mit negativen Aspekten des eigenen Handelns möglich, entsteht in der Reue zunächst eine radikale Suspension der Position der Stärke, die als existenziell krisenhaft und verstörend erfahrbar wird, die aber zu einer tiefgehenden Umgestaltung des Selbst- und Weltverhältnisses führen kann.

Zusammenfassung Im vorliegenden Essay führen die Autorinnen anhand eines Fallbeispiels die Notwendigkeit von Trost in der Psychotherapie mit geflüchteten Menschen aus. Vertrauen und Zuversicht können dann erwachsen, wenn ein leidender Mensch die Erfahrung macht, dass sein Schmerz anerkennend gewürdigt und er mitfühlend getröstet wird. Je schwerer die Verletzungen sind, umso wichtiger ist es das, was ein Mensch glaubt, seine spirituellen Ressourcen, zu erkunden und als Kraft- und Trostquellen in der Behandlung zu nutzen.

Zusammenfassung Frühtraumatisierte Menschen leiden oft an tiefgreifenden Entwicklungsstörungen und persönlichkeitsverändernden posttraumatischen seelischen Belastungen. Religion und Spiritualität können sich als heilende Ressourcen erweisen. Der Beitrag zeigt anhand von philosophischen und theologischen Aussagen der Autoren Josef Rudin, Paul Tillich, Rüdiger Safranski und Karl Jaspers auf, wie wichtig die Einbeziehung der religiösen und spirituellen Dimension bei existenziell erschütternden Erfahrungen ist. Eine Fallvignette veranschaulicht, wie eine spontan auftretende existenziell-religiöse Erfahrung in die Katathym Imaginative Psychotherapie wirkungsvoll einbezogen werden kann. Abschließend werden Impulse für Spiritual Care in der Psychotherapie gebündelt. Für Versöhnung und Heilung aus der Tiefe prägt die Autorin den Begriff „existenzielle Wiedergutmachung“.