Volume 9, Issue 1 - Säkulare Spiritualitäten

Zusammenfassung Wenn das Interesse an der institutionalisierten Religiosität scheinbar abnimmt, hat dann Ehrfurcht/Dankbarkeit als eher säkulare und individuelle Form einer wahrnehmenden anstatt kognitiv geprägten Spiritualität eine Bedeutung auch für junge Erwachsene? Wie ist dieser Aspekt von Spiritualität bei jungen Erwachsenen und Ordens-Christen (als Kontrast-Gruppe) ausgeprägt? Um diesen Fragen nachzugehen, wurden 1.622 Personen (60 % Frauen, 40 % Männer) aus unterschiedlichen Alters- und Rekrutierungsgruppen mit dem standardisierten Fragebogen zur Erfassung von Ehrfurcht/Dankbarkeit (GrAw-7) untersucht. Es zeigte sich, dass Gefühle staunender Ehrfurcht und daraus resultierende Dankbarkeit von allen hier untersuchten Personen- und Altersgruppen erlebt werden, jedoch in divergenter Ausprägung, wobei die älteren Ordens-Christen die höchsten Scores hatten und die jungen Erwachsenen die niedrigsten. Auch von Personen ohne Religionszugehörigkeit (bzw. solchen, die gemäß Selbsteinschätzung weder religiös noch spirituell sind) wurde Ehrfurcht/Dankbarkeit empfunden, jedoch signifikant geringer als von Personen mit Religionszugehörigkeit (bzw. mit einer Selbsteinschätzung, spirituell und/oder religiös zu sein). Diese perzeptive Form der Spiritualität kann als Achtsamkeit dem Augenblick gegenüber aufgefasst werden, für die sensibilisiert werden kann. Sie bedarf keiner spezifischen religiösen Ausrichtung oder Weltanschauung und könnte eine gesellschaftlich und individuell relevante Ressource gerade in säkular geprägten Gesellschaften darstellen.

Zusammenfassung Diese Arbeit zeichnet eine Linie von der Entwicklung der Empathie der Säugetiere bis hin zu den spirituellen Fähigkeiten des Menschen. Der Bezug zur Biologie besteht somit nicht im hypothetischen „Gottesgen“ oder „Religionsmodul“ im Gehirn, sondern in dem von der Ethologie erforschten beobachtbaren, natürlichen Verhalten, vorwiegend von Menschenaffen im Vergleich mit Kleinkindern unter Einbezug der Entwicklungspsychologie. Bis hin zu den moralischen Fähigkeiten des Menschen gibt es innerhalb der Ethologie bereits eine Diskussion. Da Spiritualität mit dem persönlichen Erleben, mit Sinn und Werten verbunden ist, kann der biologische Ansatz allein keine Brücke zu ihr schlagen. Um diese Lücke zu schließen, werden psychotherapiewissenschaftliche Modelle methodisch einbezogen. Sie erlauben eine Verbindung bis an den Punkt, wo die Erstpersonperspektive des persönlichen spirituellen Erlebens anfängt. Die strikte Auseinanderhaltung vom Verstehen aus intuitiver und wissenschaftlicher Perspektive und die Setzung ihrer Gleichwertigkeit, ist die Basis für den nicht-reduktionistischen Ansatz dieser Arbeit. Die ethologische und psychotherapiewissenschaftliche Perspektive auf die biologischen Grundlagen der Spiritualität erlaubt eine präzisere Beschreibung dessen, was unter Spiritualität verstanden werden kann.

Zusammenfassung Im Spiritual Care-Diskurs kommen philosophische Traditionen und Zugänge zu Spiritualität kaum bis gar nicht vor. Referenzdiskurse und -felder sind vor allem die Religionen und die Religionswissenschaft, die Seelsorge, die Psychotherapie. Demgegenüber steht die historische Tatsache, dass Philosophie in der Antike, aber auch in der gegenwärtigen Bewegung der „Philosophischen Praxis“, durchaus als eine spirituelle Praxis gelebt und konzipiert wird. Der Rückgriff auf die antike, insbesondere hellenistische Tradition eines spirituell-sorgenden Philosophierens ist historisch der Königsweg, die Philosophie als explizite Traditionslinie in Spiritual Care zu positionieren. Der Artikel beschreibt vier philosophische Übungen, begründet deren Bedeutung im spezifischen Standpunkt, von den Grenzen des Daseins her zu denken und fühlen zu lernen, und erläutert die dialogisch-zuhörende Einbettung der philosophischen Meditationen. Ein kleiner, praktischer Leitfaden soll der Übersetzung in die Praxis dienen.

Zusammenfassung Die Sozialgerichte Karlsruhe und Gelsenkirchen haben in kurzer Abfolge entschieden, dass auch Seelsorger/-innen Mitglieder eines palliativmedizinischen Behandlungsteams sein können. Damit ist es möglich, auch die von ihnen erbrachten (Gesprächs-)Leistungen mit Angehörigen und Patient/-innen im Rahmen der Palliativmedizinischen Komplexleistung abzurechnen. An Gewicht gewinnen diese rechtskräftig gewordenen erstinstanzlichen Entscheidungen durch ihre Urteilsgründe, in denen sie sich auf die WHO-Definition der Palliativmedizin und auf Erläuterungen der Deutschen Gesellschaft für Palliativmedizin beziehen und so die weiterführende Frage aufwerfen, ob nicht auch in anderen Bereichen der Palliativversorgung, insbesondere im Bereich der Spezialisierten Ambulanten Palliativversorgung nach § 37 b SGB V, ebenfalls der Beitrag der Seelsorge ein fest in die Versorgungsstruktur eingebundener Bestandteil sein müsste.

Zusammenfassung Das Urteil des Karlsruher Sozialgerichts vom Februar 2019 bedeutet einen Durchbruch für die Krankenhausseelsorge und die spirituelle Versorgung kranker Menschen. Es begründet Seelsorge nicht mit dem Grundrecht auf Religionsfreiheit, sondern aufgrund seiner Zugehörigkeit zu einem umfassenden Behandlungskonzept. Für Seelsorgende und Seelsorgeverantwortliche bringt dies allerdings auch Pflichten mit sich, die künftig zu diskutieren sind.

Zusammenfassung Hintergrund: Wie kommuniziert man mit Patienten über ihre Spiritualität? Insbesondere Nicht-Seelsorger haben Berührungsängste.Methode: Zwei Krankenhausärzte (kommunaler Träger, Ostdeutschland / katholischer Träger, Westdeutschland) stellen Beispiele aus ihrem Arbeitsumfeld zusammen, die Spiritual Care in die Tumorbetreuung in die Klinik bringen.Ergebnisse: Spiritual Care benötigt Raum, Zeit, Struktur in der Behandlung von Tumorpatienten. Rituale, Musik, komplementäre Behandlungsansätze und eine ausführliche Biografie-Arbeit erleichtern das Gespräch mit Patienten zu Sinnfragen oder inneren Kraftquellen. Spiritual Care ist möglich und notwendig, unabhängig von Träger der Einrichtung oder Konfession der Helfer.Konklusion: Spiritual Care muss institutionalisiert werden. Ausbildungsmodule in der ärztlichen und Pflege-Weiterbildung müssen etabliert werden, um die individuellen Fähigkeiten der Helfer zu verbessern.