Volume 9, Issue 2 - Spiritual-Care-Modelle

Zusammenfassung Vorliegender Essay beschäftigt sich kritisch mit dem jüngst erschienenen Buch des Ehepaars Balboni „Hostility to Hospitality“. Er analysiert die Herangehensweise der Autorin und des Autors und fokussiert vor allem auf den Gebrauch von geschichtlichen Argumenten. Zwar ist es erfreulich, dass historische Überlegungen in die These miteinbezogen werden, aber dies geschieht in selektiver Weise und ist mit großen „Narrativen“ – wie dem einer spezifischen Verlustgeschichte – hinterlegt. Das alles schmälert den Wert des Bandes, der sehr breit aufgestellt ist, sich engagiert zeigt und argumentativ aus vielen Quellen schöpft, letztendlich nicht.

This commentary takes issue with three central themes contained in Michael and Tracy Balboni’s Hostility to Hospitality : the argument against a ‘spirituality of immanence’ prevalent in biomedicine, the proposal for ‘structural pluralism’ as a model of institutional reform that addresses the alleged deficiencies of immanence, and the role of ‘chief love’ in the conceptualisation of a spirituality suitable to this form of pluralism. Drawing on a brief discussion of spiritualities which do not fit into the hermeneutic of ‘chief love’, we suggest that the Balbonis’ argument contains largely unexamined assumptions coloured by the authors’ own theological commitments. We contend that the success of ‘structural pluralism’ hinges on the extent to which the authors can credibly disentangle particular religious interests from their proposal for institutional reform, and that this requires broad consultation of spiritual experiences beyond ‘chief love’ and the critique of immanence. The World Health Organisation’s cross-cultural methodology employed in the development of a quality of life measure that incorporates “religiousness, spirituality and personal beliefs” (‘WHOQOL-SRPB’) is briefly discussed as an example of such consultation.

This book by authors Michael J. and Tracy A. Balboni offers a critique of the direction taken by medicine in the modern age. It is critical in the sense that, first, it identifies the shortcomings of current medical, or more generally, caregiving practice and, second, it proposes various ways (training, institutional organization, research, etc.) to correct the serious deficiencies identified. I subscribe willingly to the same critical tradition as the authors. Although I will diverge from their proposals on certain points, I agree with them that the spiritual discourse generated in Western healthcare establishments deserves critical attention, backed up by the resources of theological reflection alongside the contributions made in other fields of knowledge. I also believe that a theological critique can be constructive and help illuminate the spiritual experience during illness, leading to a fairer appraisal, by clinicians, of this facet of the experience of illness. My critical appraisal will cover the following topics: the theological assumptions underlying the Balbonis’ account of the development of medicine in the modern era, the idea of a spiritual therapy, and, finally, the spiritual anthropology that supports the structural pluralism model and its institutionalization.

Zusammenfassung In kritischer Auseinandersetzung mit Michael und Tracy Balbonis Buch Hostility to Hospitality vermittelt der Beitrag einen Überblick über das Forschungs-, Praxis- und Ausbildungsgebiet ‚Spiritual Care‘ und diskutiert mögliche Entwicklungsperspektiven. Die Darstellung geht von einer doppelten Unterscheidung aus. Sie differenziert zum einen zwischen seelsorglicher und gesundheitsberuflicher Spiritual Care, zum anderen zwischen klinischen, sozialen und holistischen Modellen. Vor diesem Hintergrund werden zwei Leitgedanken entwickelt. Erstens wird aufgezeigt, dass auch eine professionelle Spiritual Care von einem transprofessionellen Moment zehrt und sich in einem bewussten Umgang mit diesem Moment bewährt. Zweitens wird argumentiert, dass die Professionalisierung seelsorglicher Spiritual Care nicht deren säkulare Neutralisierung bedeutet, sondern vielmehr zu einer internen Differenzierung der professionellen Rolle nötigt. In säkularen Kontexten repräsentieren Klinikseelsorgende einerseits konkrete Glaubensgemeinschaften und bringen eine damit verbundene Expertise ein. Andererseits fungieren sie als personale Zugangspunkte für all das, was Menschen mit dem Thema Spiritualität und Religion verbinden.

Zusammenfassung Nach Balboni & Balboni fördert die säkulare Medizin mit ihrer Spiritualität der Immanenz das einflussreiche und weitgehend unbewusste Modell einer apersonalen und technokratischen Heilkunde, welche die spirituelle Suche von Patienten und Gesundheitsberufen vernachlässigt. Die Gegenüberstellung differierender Systemlogiken von Seelsorge ( Ss ) und Spiritual Care ( SC ) hilft einerseits, diese internen Gegensätze und Verkürzungen der gegenwärtigen Medizin klarzustellen. Andererseits wird „Spiritual Care“ weithin als Oberbegriff verwendet, der Seelsorgende und SC Anbietende aus allen Berufen umfasst. Insgesamt fördert die Diskussion des Risikos eines medikalisierten SC und der inter-systemischen Differenzen ein entstehendes Spiritual Care-Modell für die Medizin und andere helfende Berufe.

This article offers a brief response to constructive criticism of the book featured in this edition of Spiritual Care. Hostility to Hospitality argues that the role of spirituality within the care of sick patients, despite clear empirical evidence demonstrating its importance, remains deeply contested because of bias against religious communities. Deeply flawed conceptualizations of the nature of religion and the secular camouflage how a society's commitment to immanence functions like a spirituality. A secular framework weakens how spiritual communities can positively influence medical institutions or socialize professional guilds in caring for the whole patient. The diminishment of communities that champion compassion as a chief end, pave a way for hostile economic, technological, and bureaucratic forces to suppress our ability to fully care for patients in body and soul. Rather than being neutral as purported, the secular structures of medicine manipulate and use pastoral care for its own immanent ends. Hostility to Hospitality argues that unless pluralism is embraced, allowing for a diversity of religious communities to influence the structures of medicine, compassionate and holistic care will increasingly become unlikely as impersonal social forces increase.

Zusammenfassung Religiöse und spirituelle Identität bildet sich heute in vielschichtiger Weise, immer weniger durch eine ausschließliche Sozialisation in einem einzigen religiösen oder konfessionellen Bezugssystem. Die Begegnung mit Menschen unterschiedlicher Religionen aufgrund von Migration und Globalisierung und in einer pluralen Gesellschaft hat Rückwirkung auf das eigene Selbstverständnis. In der Gesundheitsversorgung ist das Thema kultur- und religionssensibler Pflege schon lange etabliert. Gefragt wird dabei nach den Voraussetzungen bei den Pflegenden, um Patient/-innen angemessen begleiten zu können, wenig kommt in den Blick, welche Rückwirkungen dies für die Pflegenden selbst und für alle in der Gesundheitsversorgung Tätigen in ihrem religiösen/spirituellen Selbstverständnis hat. Der vorliegende Beitrag will Impulse geben, indem er den Begriff „transreligiös“ aus der aktuellen Diskussion aufgreift und in Verbindung setzt zum Breitbandbegriff „spirituell“ von Spiritual Care. Die Diskussionen um Räume für Religion(en) und Spiritualität in Krankenhäusern und deren Gestaltung werden gezeigt als aktuelles Laboratorium für Prozesse und Ausdrucksformen des Inter- und Transreligiösen in unserer postsäkularen Gesellschaft. Die transreligiöse Perspektive bringt sowohl eine Schärfung des Containerbegriffs „Spiritualität“ als auch Impulse für Spezifika von Spiritual Care.

Zusammenfassung Wissenschaftliche Communities bemühen sich um Konsensusdefinitionen von Basiskonzepten, die der empirischen Forschung zu Grunde liegen. In der Forschung über Spiritualität und Spiritual Care können etic-Daten (erhoben durch operationalisierte Methoden) und idiosynkratische, stark subjektive emic-Daten unterschieden werden. Interessanterweise können auch empirische Forscher und Spiritualitäts-Experten ihre persönliche emic-Perspektive ausdrücken, die sehr verschieden von der Perspektive ihrer Kollegen sein kann. Diese Studie verwendet die Repertory Grid Technik (RGT), eine empirische Methode zur Erfassung idiosynkratischer psychologischer Charakteristika, um die persönlichen Konstrukte von „Spiritualität“ und „Spiritual Care“ bei Experten in diesen Forschungs- und Praxisfeldern zu untersuchen.

Zusammenfassung Der Artikel gibt eine anwendungsbezogene Einführung in das religiöse Selbstkonzept Grid (RSG). Dabei handelt es sich um eine Variante der Repertory Grid Technik, die den Fokus auf das religiöse oder spirituelle Selbstkonzept einer Person richtet. Zunächst werden die Vorläufer dieser Methode, die Selbst-Identitäts-Grafik (SIG) von Norris und Makhlouf-Norris (1976) und das Selbstkonzept-Gitter (SG) von Orklik (1979) dargestellt. Darauf aufbauend wird in das religiöse Selbstkonzept Grid (RSG) eingeführt. Interpretationsmöglichkeiten werden anhand von zwei Fallbeispielen von Neumitgliedern der Zeugen Jehovas erläutert. Abschließend werden auf Möglichkeiten thematisiert, das diagnostische Potenzial des RSG für therapeutische Prozesse fruchtbar zu machen.