Volume 6, Issue 1 - Psychiatrie und Psychotherapie

Zusammenfassung „Psychologie ohne Seele“ – mit diesen Worten von Friedrich Albert Lange (1866: 465) wurde der modernen, an den Methoden und Denkweisen der Naturwissenschaft orientierten Psychologie ein berühmtes Diktum eingeschrieben. Der Begriff „Seele“ scheint in einer experimentell verorteten und evidenzbasierten wissenschaftlichen Auseinandersetzung nur mehr eine untergeordnete Rolle zu spielen, zumindest in den Fachbereichen der Psychologie und Medizin. Die vorliegende Studie untersucht die Verwendung des Seelenbegriffs durch die „Praktizierenden von morgen“ und vergleicht Studierende der Medizin, Philosophie, Psychologie und Theologie. Qualitative und quantitative Ergebnisse weisen auf Besonderheiten und eine Aktualität des Seelenbegriffs hin, die bislang von der wissenschaftlichen Debatte nicht abgebildet wird.

Zusammenfassung Religiosität wird als Schutzfaktor gegen Depression dargestellt. Es gibt positive religiöse Einflüsse wie positive Bewältigungsmechanismen der Depression und religiöse Mechanismen der Resilienz gegen ein Auftreten einer Depression. Es gibt aber auch negative religiöse Erlebnisse. Das zweischneidige Schwert der Religion bei der Depression wird in den Vordergrund gestellt. In der Zukunft ist die Rolle der Religiosität in der Psychiatrie der Depression mehr zu beachten. Die Art religiösen Erlebens des Patienten sollte diagnostisch wahrgenommen und berücksichtigt werden, vor allem jedoch auch in der Psychotherapie. Besonders gilt dies für die negativen religiösen Erlebensweisen.

Zusammenfassung Der Artikel beschäftigt sich mit der Religiosität bzw. Spiritualität von sogenannten konfessionslosen Menschen im Allgemeinen und Psychiatriepatienten im Besonderen. Es soll gezeigt werden, dass es den bezüglich des religiösen/spirituellen Glaubens (oder Atheismus) universellen Konfessionslosen nicht gibt. Konfessionslosigkeit wird definiert und in Bezug zur klinischen Seelsorge resp. Spiritual Care gesetzt. Im klinisch-psychiatrischen Setting scheint nicht jede Krise nach religiösen/spirituellen Antworten zu rufen. Beispiele aus Deutschland und internationalen Krisengebieten betonen die Bedeutung von Religion für Gläubige. Dies soll aber nicht darüber hinwegtäuschen, dass die Datenlage gerade bei Konfessionslosen mangelhaft ist, und somit möglichen religiösen/spirituellen Ressourcen dieser (heterogenen) Gruppe entweder noch nicht ausreichend Beachtung geschenkt wird oder diese überschätzt werden.

Zusammenfassung Nach Clifford Geertz (1987) können Religionen auch als kulturelle Systeme betrachtet werden. So können Modelle und Interventionen aus der transkulturellen Psychologie für einen kultursensiblen Umgang mit religiösen Klienten in der Psychotherapie hilfreich sein. Eine Würdigung von deren unterschiedlichen kulturellen Selbstkonfigurationen (Kirmeyer 2007) und Akkulturationsstrategien (Berry 1997) erleichtert therapeutische Prozesse. Als wichtige kultursensible Kompetenz wird der selbstreflektierte und unsicherheitstolerierende Umgang des Therapeuten mit unvertrauten religiösen Welten diskutiert und anhand von drei Behandlungsbeispielen im Rahmen (sub-)kultureller Religionsgemeinschaften illustriert.

Zusammenfassung Therapiestudien über den Umgang mit religiösen Bedürfnissen von amerikanischen Patientinnen und Patienten zeigen, dass hochreligiöse Menschen meist negative Erwartungen zum Umgang mit Religiosität innerhalb der Psychotherapie aufweisen. Zudem stellte sich heraus, dass hochreligiöse Menschen weniger bereit sind, eine Psychotherapie in Anspruch zu nehmen als weniger religiöse Menschen. Die vorliegende Pilotstudie untersucht, ob auch in Deutschland hochreligiöse (christliche und muslimische) Menschen eine geringere Nutzungsbereitschaft für Psychotherapie aufweisen als weniger religiöse oder nichtreligiöse Menschen. Zudem wurde überprüft, inwiefern die Erwartungen zum Umgang mit Religiosität in der Psychotherapie Gründe für diesen möglichen Zusammenhang darstellen. An der Online-Befragung nahmen 1002 Studierende aus ganz Deutschland teil. Die bisherigen Befunde aus den USA wurden dabei bestätigt: Hochreligiöse Personen zeigten eine geringere Nutzungsbereitschaft für Psychotherapie als weniger religiöse und nichtreligiöse Personen. Dieser Zusammenhang wurde durch die Erwartungen zum Umgang mit Religiosität in der Psychotherapie teilweise mediiert. Praktische Implikationen dieses Befundes werden diskutiert.

Zusammenfassung In diesem Artikel wird eine Pilotstudie vorgestellt, die die Effekte einer achtsamkeitsbasierten Therapieform untersucht. Dabei handelt es sich um eine psychotherapeutische Lehr- und Behandlungsmethode, die Elemente aus aktuellen neurowissenschaftlichen, psychosomatischen, verhaltenstherapeutischen und tiefenpsychologischen Ansätzen mit nicht-religiösen, östlichen Traditionen verbindet. Die Buddhistische Psychotherapie (BPT) ist ein integratives Heilverfahren, womit in der vorliegenden Studie die Interventionsgruppe behandelt wird. In der Vergleichsgruppe werden klassische verhaltenstherapeutische Methoden eingesetzt. Für die vorliegende Studie wurden über einen Zeitraum von 2,5 Jahren insgesamt 190 Versuchspersonen während eines stationären Klinikaufenthalts mit dem Testverfahren SCL-90-R zweifach untersucht. Die Ergebnisse der Studie belegen für die BPT-Interventionsgruppe in allen 9 Symptombereichen des Fragebogens bedeutsame und signifikant höhere Mittelwertunterschiede beim Prä-Post-Test. Darüber hinaus zeigen Regressionsanalysen unter der Berücksichtigung von Drittvariablen signifikante Effekte für die BPT-Behandlungsmethode.

Zusammenfassung Im psychiatrischen Alltag wird die spirituelle Dimension einer Erkrankung meist nicht explizit berücksichtigt. Dabei spielt sie bei den großen psychiatrischen Diagnosen oft eine wesentliche Rolle und zwar sowohl auf der Seite des Patienten als pathogenetischer und/oder heilsamer Faktor als auch auf der Seite des Behandlers, der mit der Grenzsituation einer schweren psychiatrischen Erkrankung existenziell konfrontiert wird. Dies soll an Fallbeispielen zu Demenz, Sucht, Schizophrenie, Depression, Manie und Angsterkrankung gezeigt werden.