Vom Zeichen der Bewunderung zum Symbol der Position – Brecht mit der Legende von der Entstehung des Daodejing

2.1 Besondere Bewandtnis mit dem Gedicht

Beim Brecht-Leser ruft das Gedicht automatisch eine Lektüre hervor, die den Text im Vergleich zu Die höflichen Chinesen liest. Beim ersten Durchlesen ist sogleich in der ersten Strophe eine inhaltliche Änderung nicht zu übersehen: In Die höflichen Chinesen ist es die Unvernunft der Menschen, die Laotse zur Flucht treibt. In der Legende sind es gegenübergestellt die geschwächte Güte und zunehmende Bosheit, die gesellschaftlichen Zustände und die finstere Zeit, die das Leben im Land für Laotse unmöglich machen. Diese Änderung, strukturell auffällig durch die parallelisiert eingesetzte Wendung „wieder einmal“ (BFA 12: 32) hervorgehoben, gibt den dargelegten gesellschaftlichen Zuständen und der finsteren Zeit mehr Gewicht, als es für die Mitteilung der Flucht von Laotse erforderlich wäre. Sie signalisiert jenen auch nur wenig erfahrenen Lesern, dass es bei der Legende nicht etwa um ein metrisch fließend moduliertes Nacherzählen einer altüberlieferten Anekdote geht, sondern dass es wohl besondere Bewandtnis mit dem Gedicht hat.

Die Flucht als Möglichkeit einer Existenzalternative in der schlechten Zeit wurde in der ersten Strophe unterstrichen. Der Aufbruch des „Lehrers“ in der zweiten Strophe veranschaulicht die Einfachheit, mit der Laotse sein Leben führt. Es ist „wenig“, was Laotse für die Flucht für seine Bedürfnisse einpackt. Es sind „die Pfeife, die er immer abends rauchte“ und „das Büchlein, das er immer las“ und „Weißbrot nach dem Augenmaß“ (BFA 12: 32). Der lässig umgangssprachliche Erzählmodus entwickelt weiterhin den volkstümlich-speziellen Reiz, der bereits in der ersten Strophe empfunden werden kann. Dem aufmerksamen Leser wird, wenn die aufgezählten Dinge kritisch betrachtet werden, jetzt aber zusätzlich bewusst, dass die aufgezählten Gegenstände sozusagen gegen den Strich gelesen werden wollen: Sie können Laotse nur schlecht zugehören. Es gab sie damals in China entweder nicht oder sie waren gewöhnlichen Chinesen, zu denen Laotse gehörte, völlig fremd (vgl. Tan 2007: 171). Sie sind ganz offenkundig zeitwidrige Anachronismen. Wenn sie trotzdem von Brecht ins Gedicht gebracht wurden, muss der Leser davon ausgehen, dass sich etwas ganz Bewusstes und höchst Absichtsvolles vom Dichter dahinter verbirgt.

Die Brecht-Literatur merkt an, dass die von Brecht ins Gedicht eingebrachten für Laotses Zeit anachronistischen Sachen eigentlich Brechts eigene „Lieblingsdinge“ (Esslin 1962: 102) während seiner Emigration waren. Ihre Präsenz macht also eine Unwirklichkeit, eine erfundene Geschichte nämlich, wie Brecht die Legende von der Entstehung des Daodejing in Die höflichen Chinesen nennt, diaphan für eine Wirklichkeit. D. h., sie zeigen, dass Brecht Laotses Exilleben derart schildert, wie er es selbst erlebte. Das tat Brecht offenbar, um die eigene Exilerfahrung zu reflektieren. Indem die eigene Exilerfahrung eingeblendet wird, schimmert ein Selbstporträt des Rauchers und Lesers Brecht durch (vgl. Detering 2008: 70–71). Die altüberlieferte Legende wurde aktualisiert, als des Dichters eigene Exilerlebnisse hineinverknüpft wurden. Das machte die Legende für Brecht produzierbar und gleichzeitig zu einem Mittel zum Zweck. Ratschläge, die Brecht in seinem Aufsatz Fünf Schwierigkeiten beim Schreiben der Wahrheit gegeben hatte, hat er wieder mal im Gedicht verwirklicht.

Die in Analogie zur dritten, vierten und sechsten Strophengliederung dargestellten Bilder und Vorgänge zeigen, dass Laotse auf seinem Auswanderungsweg einer Föhre und einem Felsgestein in der kargen Landschaft im Gebirge begegnet, dass er eine besinnliche Ruhe verbreitend auf einem Ochsen reitet, dass er einen jungen Begleiter bei sich hat, der den Ochsen führt, und dass er an einer einsamen Grenzstation von einem Zöllner höflich angesprochen wird, der seinerseits die Existenz von staatlichen Organisationen „im Lande“ andeutet. Diese Bilder und Vorgänge stellen das aus chinesischen Augen gesehene Chinesische in den Vordergrund. Sie lassen Komponenten ausmachen, die von einem chinesischen Rollbild stammen.^[11] Alles ist bei diesen Bildern und Vorgängen einfach und gut verständlich. Brecht betritt atmosphärisch den chinesischen Boden, wo die Bausteine des Gedichtes, wie bereits oben analysiert, nicht auf den chinesischen Raum beschränkt sind.

In der vierten Strophe wird der epische Gang durch szenische Gespräche unterbrochen. Als der Zöllner, der Laotse den Weg verwehrt, fragt, „Kostbarkeiten zu verzollen?“ antwortet Laotse nur kurz: „Keine“ (BFA 12: 33). Das Gespräch ist sehr knappgehalten, umso deutlicher zeigt sich die Wirkungsabsicht, die Brecht gegenüber der literarischen Vorlage entfaltete, wiedermal als stärker. Die von Brecht ins Gedicht fiktionalisierte kurze Antwort „Keine“ von Laotse kann mit einer zweifachen Bedeutung ausgelegt werden: einmal als Zeichen der Armut von Laotse, für die der Knabe die Erklärung „Er hat gelehrt“ (BFA 12: 33) gibt,^[12] sodann als Zeichen dafür, dass Brecht sich wieder mit seinem eigenen Exilleben selbstporträtiert. Die Selbstidentifikation findet hier allerdings nicht innerhalb des Gedichtes statt, etwa durch eine direkte Analogie, sondern das Selbstbildnis kommt vielmehr indirekt daher, dass die durch die Antwort „Keine“ angedeutete Exillebenssituation nicht nur Laotse trifft, sondern auch den Dichter selber. Die gegenüber der literarischen Vorlage erfundene Antwort hat ihre Wurzel in Brechts eigener Exillebenssituation. Es ist eine Situation, wie sie Brecht in seinem Gedicht Die Pfeifen nur mit einem befreienden Humor schildern wollte:

Da ich die Bücher, nach der Grenze hetzend

Den Freunden ließ. Entrat ich des Gedichts

Doch führt ich meine Rauchgefäße mit, verletzend

Des Flüchtlings dritte Regel: Habe nichts! (BFA 12: 109)

Dass Laotses „Keine“ in der Legende sowohl der Aussage als auch dem Redegestus Brechts „Habe nichts!“ in den Pfeifen entspricht, bedarf keiner Erläuterung, da es im Grunde genommen um das Identische der Exilerfahrung damals und jetzt geht. Wie einst Laotse, war Brecht jetzt ein Emigrant. Sein Exilleben war nicht weniger entbehrungsvoll als erdenkbar bei Laotse. Er hat Laotse dementsprechend dargestellt, dass das Bild von Laotse ein gewisses Selbstbildnis ist, sodass Laotses Nähe zum Autor für gut informierten Leser sichtbar wird. Es ist seine Erfahrung, was er über Laotse schreibt. Er hat das Recht, über Laotses Schicksal sein eigenes Leid zu beschreiben. Er ist der Dichter, auf seine Subjektivität kommt es an.^[13] Es könnte als eine Literatenmanier von Brecht, über sich zu reden, um über das Exilleben des im alten China lebenden Laotses etwas auszusagen, gedeutet werden. Das wirkt beim Leser jedenfalls positiv, weil Brecht damit seinem Laotse jene Bedeutsamkeit gab, die ein bloß an der literarischen Vorlage orientierter „authentischer“ Laotse nicht hätte besitzen können. Es könnte auch einfach nur gemeint sein, dass beim gewissen Selbstbildnis des Dichters ein weiterer Grundstein für die besondere Bewandtnis mit dem Gedicht gelegt wird.

Im Folgenden, wechselnd aus Erzählerbericht und szenischen Dialogen bestehenden Strophen fügt sich eine Erzählung ein: der Zöllner zeigt seine Wissensbegierde, der Knabe resümiert ihm in knapper Form die Lehre des Lehrers, Laotse kommt aufgrund der grundsätzlichen Höflichkeit der Bitte des Zöllners entgegen, der Zöllner gewährt Laotse und dem Knaben Unterkunft und Nahrung und sorgt dafür, dass Laotse bei der Arbeit nicht gestört wird, Laotse hat dem Zöllner seine bislang nur mündlich mitgeteilte Lehre aufgeschrieben. All diese erzählten Vorgänge lassen erkennen, dass sich Brecht hier ziemlich „treu“ zur literarischen Vorlage verhält. Das heißt, was der Leser auf der Vorgangsebene der Strophen 5 bis 12 erfährt, ist kein Satz von Brechts eigener Erfahrung hinzugefügt. Die Identifikation mit Laotse scheint nicht mehr stattzufinden. Oder sie geht doch geheim weiter: Auf der Flucht begegnet Laotse im interessiert-fragenden Zollverwalter sozusagen einen Anhänger, zumindest Publikum, was sich Brecht wohl auch gern für sich gewünscht hätte. Seine eigene Erfahrung war nämlich für ihn ganz beklemmend eine ganz andere, wie er sie in Über das Lehren ohne Schüler schildert:

Lehren ohne Schüler

Schreiben ohne Ruhm

[…]

Dort spricht der, dem niemand zuhört […] (BFA 14: 315)

Bedenkt man diese Erfahrung, ergibt sich ein identifikatorischer Kontext für die Verse. Eine Aussage darüber ist gewiss prekär, aber denkbar, dass Brecht in dargestellten Zügen Laotses seinen eigenen Wunsch hineinprojiziert hat: Was Laotse als Philosoph bei der Emigration vorerlebt hat, will Brecht als Literat auch erleben.^[14] Helmut Koopmanns Ansicht über Brechts Schreibweise, es sei „in vielem ein Selbstbildnis – aber nicht, weil Brecht so von sich aus gewesen wäre, sondern weil er so sein wollte“ (Koopmann 2017: 17) findet hier einen weiteren Beleg.

Die Subjekt und Objekt verbindende Frage „wer wen besiegt“ (BFA 12: 33), die der Zollverwalter in seinem „plötzlichen“ (BFA 12: 33) Feuer stellt, verlangt ein Denken und ein Nachdenken. Sie hat offenkundig Brecht selber beschäftigt, als er sie gegenüber der Vorlage der überlieferten Anekdote fiktionalisiert ins gedankliche Zentrum des Gedichtes anordnete. Die Brecht-Literatur merkt an: Mit der Fiktion der so nachdrücklich gestellten Frage des Zollverwalters vernimmt Brecht, der er seit Mitte der zwanziger Jahre bereits ein Marxist war, nichts Geringeres als eine damals sehr berühmte Formel Lenins zu adaptieren: „Wer wird wen überflügeln? Gelingt es den Kapitalisten, sich früher zu organisieren, dann werden sie die Kommunisten zum Teufel jagen, darüber braucht man überhaupt kein Wort zu verlieren. Man muss diese Dinge nüchtern betrachten: Wer-wen?“ (vgl. Tan 2007: 174–175) Wo scheinbar der Zöllner ist, ist in Wirklichkeit der marxistische Dichter schlechthin.

2.2 Der Geist der Freundlichkeit

Es ist eine Besonderheit der Legende, dass der Lehrer nicht das Wort führt. Er hat nur wenige kurze Bemerkungen. Die „Aktiven“ sind eher der Zöllner und der Knabe, wovon der eine als Fragender, der andere als vermittelnder und interpretierender Schüler agiert. Bei dieser Figurenkonstellation ist die scheinbar rhetorische Frage, „Sagt jetzt: kann man höflicher sein?“ (BFA 12: 34) doch wichtig, nicht bloß weil sie von Laotse kommt, sondern weil damit der Geist der Freundlichkeit erfasst wird, der aus den im Gedichtverlauf erzählten Vorgängen heraussprudelt. Brecht-Leser wissen, dass das Thema der Freundlichkeit schon immer bei Brecht in seiner Vorstellungswelt eine besondere Rolle gespielt hat,^[15] wenn er sie z. B. im frühen Gedicht Von der Freundlichkeit der Welt thematisiert. In der Legende wird die Freundlichkeit als eine entscheidende Verhaltensweise sowohl dem Zöllner als auch dem Lehrer zugeschrieben. Es ist nicht verwunderlich, wenn sie von Interpreten betont ins Augenmerk genommen wird: „In einer heiter-gelassenen Atmosphäre entstehen im Laufe einer Woche die einundachtzig Sprüche. Leise geschieht das, ohne viel Aufhebens: so gebietet es die Freundlichkeit“ (Klotz 1957: 48).

Aber Brecht transportiert nicht bloß das weiter, was er in der literarischen Vorlage am Geist der Freundlichkeit vorgefunden hat. Wenn die Legende und die überlieferte Anekdote von der Entstehung des Daodejing im Kopf durchgespielt wird, kann bemerkt werden, dass es eine starke Abweichung von der Vorlage gibt: In der chinesischen Überlieferung war es ein befehlshabender Passkommandant, der Laotse vor seinem Schlagbaum höflich anspricht. Bei Brecht in der Legende ist es ein einfacher Zöllner in Flickjoppe ohne Schuh und mit zerfurchter Stirn, der sich aus seiner offensichtlich sozial benachteiligten Lebenslage für „wer wen besiegt“ (BFA 12: 33) interessiert. Laotse mustert vom Ochsen herab eingehend den Zöllner und versichert sich erst in ihm einen „kein Sieger“ (BFA 12: 34), sondern einen Unterlegenen vor sich zu haben, also einen „Auch-du“-Berufener (BFA 12: 34), und ist dann hilfsbereit: „Gut, ein kleiner Aufenthalt“ (BFA 12: 34). In Laotses Freundlichkeit in Brechts Legende verbirgt sich also ein sozialer Aspekt, der in der chinesischen Vorlage nicht besteht. Selbst im Vergleich zu Die höflichen Chinesen, wo die Höflichkeit, die von sich aus ein sinnverwandtes Wort oder eine Ausdrucksform der Freundlichkeit ist, als die denkwürdige Handlungsmotivation der Chinesen vorgetragen wird, bekommt sie hier in der Legende darüber hinaus ein zusätzliches Gewicht, vor allem durch den oben angesprochenen sozialen Aspekt. Mit diesem allzu deutlichen Aspekt ist die Freundlichkeit in der Legende nun nicht bloß ein Akt des zwischenmenschlichen Motivs, sondern stellt gewissermaßen einen politischen Akt der Solidarität mit der unteren Klasse dar.

Es ist nicht notwendig zu zweifeln, ob die Freundlichkeit in der Legende eine Geistigkeit Laotses oder eine des Autors ist. Brecht hat sie ins Gedicht fiktionalisiert und war sehr an ihr gelegen.^[16] Es ist das Exil, das als entstehungsgeschichtlicher Kontext die Differenz der jeweiligen Perspektiven selbst zwischen Die höflichen Chinesen und der Legende zustande bringt. Die Differenz ist signifikant und besteht darin, dass sich in der Legende in der Überblendung Laotses mit der eigenen Geistigkeit des Dichters eine marxistisch geprägte weltanschauliche Position des Emigranten Brecht wieder spiegelt. Es handelt sich um eine Position, bei der sich die Freundschaft aus der neuen Bestimmung definiert: Solidarität mit der gegen Armut und Gewalt kämpfenden Klasse. Mit dieser Position löst Brecht die Legende über die Entstehung des Daodejing aus ihrer historischen Bedingtheit und entfernt sie von ihrer Primärbedeutung als eine historische Anekdote.

2.3 Die Lehre Laotses

Die Lehre,

Daß das weiche Wasser in Bewegung

Mit der Zeit den mächtigen Stein besiegt.

[…]

das Harte unterliegt“, […] (BFA 12: 33)

die in der fünften Strophe des Gedichtes durch den Knaben dem Zöllner vermittelt wird, stammt tatsächlich aus dem Daodejing von Laotse und befindet sich dort im 78. Spruch. In Richard Wilhelms Übersetzung heißt es:

Auf der ganzen Welt gibt es nichts Weicheres und Schwächeres als das Wasser.

Und doch in der Art, wie es dem Harten zusetzt, kommt ihm nichts gleich.

Es kann durch nichts verändert werden.

Daß Schwaches das Starke besiegt, weiß jedermann auf Erden,

aber niemand vermag danach zu handeln. (Willhelm 1911: 83)

Brecht hat sie in die Legende übernommen und legt sie dem Leitsatz des Gedichtes zugrunde.

Indes, wo das Gedicht nicht nur auf den legendhaften Stoff bezogen, sondern, wie bereits oben analysiert, auf Konflikte der politischen Gegenwart ausgerichtet ist, bietet das „weiche Wasser“ nicht nur Verhaltensregel an, es ist auch ein politisches Gleichnis geworden. Bei der Übernahme des Gleichnisses hat Brecht eine Wortänderung vorgenommen: statt „hart“ hat Brecht nun „mächtig“ als Adjektiv für den vom weichen Wasser mit der Zeit besiegten Stein hineingeschrieben. Diese scheinbar synonymisch motivierte Wortänderung hat es in sich: sie ist semantisch und konnotativ zugleich von einer bedeutsamen Doppeldeutigkeit und hintergründigen Aktualität. Denn „mächtig“ schien bei der Niederschrift der Legende das Hitler-Regime, das innenpolitisch immer härter durchgriff und außenpolitisch den Krieg vorbereitete. Vergegenwärtigt man sich derartige Geschehnisse in Deutschland, weiß man gleichwohl, was gemeint ist. Die Beifügung „mächtig“ gibt ein Signal dafür ab, dass in der Legende auf das Hitler-Regime angespielt wird. Den Fokus auf noch mögliche Signale legend, wird noch heraus konstatiert werden können, dass das Gedicht gleich bei seinem Beginn bereits ein politisches ist. Wenn dort Laotses China beschrieben wird, „die Güte war im Lande wieder einmal schwächlich / Und die Bosheit nahm an Kräften wieder einmal zu“ (BFA 12: 32), ist der Wortlaut so zu lesen, dass in Wirklichkeit das Nazi-Deutschland anvisiert wird. Ein Vergleich bezeugt das: In Brechts Die höflichen Chinesen war es die „Unvernunft“, die Laotse aus der Heimat treibt. Jetzt in der Legende heißt es die „Bosheit“. Es ist ein Ausdruck, den Brecht sicherlich gezielt gewählt hat. Denn es ist ein Wort, das die Emigranten benutzten, um den Zustand des Nazi-Deutschlands zu bezeichnen, wie er ihnen sich damals darstellte.^[17]

Die „Bosheit“ treibt Laotse in der Legende aus der Heimat. Damit erweist sich das Gedicht erneut als eine Implikation der Selbstreflexion Brechts, der nunmehr individueller Laotse identifikatorisch an sich heranrückt, um bei diesem Vorbild und geistigen Ansporn das Exil zu bewältigen. Das Nazi-Regime war noch „mächtig“. Der Exilant Brecht erwartete nicht länger mehr die baldige Rückkehr nach Deutschland. Er akzentuierte den Kampfsieg als ein langfristiges Ziel (Ausführlich dazu vgl. Kuschel 2018: 608). Laotses Lehre des vermeintlich Schwachen über den angeblich Starken, kulminiert in der Sentenz „das Harte unterliegt“ (BFA 12: 33), und trug zur Zuversicht dieses Ziels bei, auch wenn sie vorerst als Laotses Weisheit formuliert war. Bei der Übernahme der Lehre von Laotse war Brecht, der er sich bewusst und absichtlich ins Gedicht hineinschreibt und damit die Aktualität der überlieferten Legende für ihn zu erkennen gibt, um nichts anderes als ein Symbol für die eigene Unbeugsamkeit sowie für eine politische Zuversicht zu setzen. Das macht das Gedicht so bedeutsam.

Gewiss ließe sich ein Einspruch erheben, dass kein Wort direkt darüber fällt, dass Brecht damit eine politische Zuversicht äußert. Die Bedenken hierfür sind jedoch schnell beseitigt: Die sich beim Zöllner aufgedrängte „wer wen besiegt“-Frage (BFA 12: 33) spricht ein deutliches Wort dafür, weil sie unabweisbar in einen politischen Diskurs gezogen werden kann, weil sie, wie bereits angemerkt, eine leninistische Grundsatzformulierung über den Klassenkampf adaptiert. Auf diese Weise der Adaption kennzeichnet die vom Zollverwalter in seinem „plötzlichen“ (BFA 12: 33) Feuer gestellte Frage Brechts Position zu jener Zeit, nahezu unverhüllt und in direkter Spiegelung.

Brecht macht eigentlich auch kein Hehl daraus, dass die Legende eine zeitgenössisch-politische Position von ihm enthält. Das belegt die letzte Strophe des Gedichtes allzu deutlich, als dass es übersehen werden könnte. In der letzten Strophe des Gedichtes tritt ein lyrisches Ich im Personalpronomen „Wir“ auf, dessen Pluralform sowohl den Dichter als auch den Leser in sich einschließt. Seine reflektierte Höreransprache

Aber rühmen wir nicht nur den Weisen

Dessen Name auf dem Buche prangt!

[…] (BFA 12: 34)

scheint auf den Anblick die Bedeutung dessen zu verringern, von dem in der überlieferten Legende die Rede ist. Beim genauen Hinsehen schmälert sie aber Laotses identifikatorische Funktion überhaupt nicht und enthält auch keine Paradoxie für die Legende. Sie findet sich nur im Geist der marxistischen Geschichtsphilosophie. Ihre Aussage stellt nur eine andere, für den Sieg des Kampfs gegen das Nazi-Regime erforderliche Position Brechts stark in den Vordergrund. Es ist eine Position, die das (proletarische) Volk als die eigentliche treibende Kraft der Geschichte betrachtet, wie man sie z. B. in Brechts ebenfalls zu den Chroniken der Svendborger Gedichte gehörenden Fragen eines lesenden Arbeiters kennt. Mit der letzten Strophe hat die Legende fast einen Lehrstückcharakter. Oder der politische Anteil in der Legende ist damit höher zu veranschlagen als der Anteil der Wiedergabe der Legende.