Band 123, Heft 1

The figure of the historical Saul remains concealed behind the predominantly later narratives, which increasingly form doublets. In the first cycle, which deals with Saul's rise to kingship and his conflicts with the Philistines, he is left in the shadow first of Samuel and then, more cautiously, of Jonathan. In the second sequence David and Jonathan are centre stage, but the tradition has nothing concrete to say about David's victories over the Philistines, besides the report of the heroic deaths of Saul and his sons. Anticipations and flashbacks serve to introduce various later expansions of the story which deepen the shadows which lie over Saul. An exception is formed by I Sam 31 and the later funerary lament over Saul and Jonathan in II Sam 1,19–27. This cautious investigation of the historical Saul confirms in essentials the conclusions of Siegfried Kreuzer (ZAW 113 [2001], 56–73). La nature du Saül historique se trouve occultée par une série de récits plus récents, en grande partie constitués de doublets. Dans un premier cycle, qui traite de l'accès de Saül à la royauté et ses combats contre les Philistins, il est placé d'une part à l'ombre de Samuel et – plus prudemment – de Jonathan. Dans le second cycle, David et Jonathan sont les figures centrales; de ce fait, la tradition n'a que peu à dire sur les victoires de David sur les Philistins, sauf le récit de la mort héroïque de Saül et de ses fils. Le travail éditorial consiste en une utilisation d'un système pré- et post-référentiel pour aboutir à la présentation finale, qui obscurcit encore la figure de Saül. Une exception est constituée par I Sam 31 et II Sam 1,19–27, l'élégie tardive sur Saül et Jonathan. Cette quête prudente du Saül historique confirme pour l'essentiel les résultats de l'étude de Siegfried Kreuzer (ZAW 113 [2001], 56–73). Die Gestalt des historischen Saul bleibt hinter den durchgehend jüngeren, zunehmend Dubletten bildenden Erzählungen verborgen. In ihrem ersten, den Aufstieg Sauls zum Königtum und seine Kämpfe mit den Philistern behandelnden Zyklus wird er einerseits in den Schatten Samuels und behutsamer in den Jonathans gerückt. In ihrem zweiten stehen David und Jonathan im Mittelpunkt, wobei die Überlieferung außer dem Bericht über Sauls und seiner Söhne Heldentod nichts Konkretes über Davids Philistersiege zu sagen weiß. Vorverweise und Rückbezüge dienen der Einarbeitung der jeweils jüngeren Ausgestaltungen, welche die auf Saul liegenden Schatten vertiefen. Eine Ausnahme bilden I Sam 31 und die späte Totenklage über Saul und Jonathan II Sam 1,19–27. Die vorsichtige Rückfrage nach dem historischen Saul bestätigt im Wesentlichen das Ergebnis von Siegfried Kreuzer (ZAW 113 [2001], 56–73).

The present article examines the largely neglected Priestly expression דעומ להא חתפ , »the entrance of the tent of meeting«, alongside the often parallel הוהי ינפל , »before YHWH«, in light of architectural theory and ANE architectural analogies. The phrase »the entrance of the tent of meeting« is spatially variable yet conceptually rich. More than simply a specific location in the court, the tent entrance represents the closest a common person may come »before YHWH« to meet with him, at the doorstep of his private abode where earth brushes up against heaven. La présente contribution étudie l'expression sacerdotale ( P ): דעומ להא חתפ – »l'entrée de la Tente de la rencontre«, souvent négligée, par rapport à celle, parallèle, de: הוהי ינפל – »en présence de YHWH«, en référence à la théorie architectonique et aux analogies architecturales du Proche-Orient antique. L'expression: »l'entrée de la Tente de la rencontre«, bien que concernant des espaces variables est cependant riche en données conceptuelles. Il ne s'agit pas simplement d'un lieu spécifique de la cour, mais l'entrée de la tente représente plutôt la limite jusqu'où un laïc peut s'avancer pour se présenter »devant YHWH«; il le rencontre donc au seuil de sa demeure, là où la terre se reflète dans le ciel. Der vorliegende Artikel untersucht den weithin wenig beachteten priesterschriftlichen Ausdruck דעומ להא חתפ »Eingang des Begegnungszeltes« neben der häufigen Parallele הוהי ינפל »vor JHWH« im Licht architektonischer Theorie und baulicher Analogien im Alten Orient. Die Wendung »der Eingang des Begegnungszeltes« ist räumlich variabel, jedoch konzeptionell weitreichend. Es handelt sich nicht einfach um einen spezifischen Ort im Hof, vielmehr repräsentiert der Zelteingang das Äußerste, wohin ein Laie »vor JHWH« kommen kann, um ihm an der Schwelle seines eigenen Wohnsitzes zu begegnen, wo die Erde den Himmel streift.

The text-critical meaning of the Ketib/Qere notes in the Masoretic text has been a longstanding problem, namely whether such Masoretic notes are the Masoretes' corrections or their collations from older textual traditions. This paper will answer this question by investigating and analysing their relations to the Septuagint, especially in the text of II Samuel. In order to compare the notes to the Septuagint, however, the book of II Samuel should be investigated in two sections separately: the so-called non-Kaige section (II Sam 1,1–11,1) and the Kaige section (II Sam 11,2-fin). The results of the analysis show: (1) In the non-Kaige section Ant is mostly identical with the Old Greek, and the Vorlage of the Old Greek was very near to the Qere tradition. This means that the Ketib/Qere notes can go back to the older textual traditions. (2) In the Kaige section the Ketib/Qere notes confirm that the textual tradition in early Jewish times was plural in form and flexible, and that the textual forms represented by Ketib and Qere represent an important part of the textual tradition at that time. La signification de la critique textuelle des notes de ketîv/qere' dans le texte massorétique est l'objet d'une discussion de longue date quant à la question de savoir si ces notes massorétiques sont des corrections des Massorètes ou bien leurs collations de traditions textuelles plus anciennes. Cet essai répondra à cette question en étudiant et en analysant ses rapports avec la Septante, en particulier dans le texte de II Samuel. Afin de comparer les notations de la Septante le livre de II Samuel devrait être étudié en deux sections: celle de non- kaige (II Sam 1,1–11,1) et celle de kaige (II Sam 11,2-fin). Les résultats de notre analyse montrent: (1) dans la section de non- kaige , Ant. est identique à la Septante primitive dans la plupart des cas, et le texte-modèle de la Septante primitive était très proche de la tradition de qere' . Ceci signifie que les notes de ketîv/qere' peuvent remonter aux traditions textuelles les plus anciennes; (2) dans la section de kaige , les notes de ketîv/qere' confirment que la tradition textuelle à la première époque juive était multiforme et flexible et que les formes textuelles représentées par ketîv et qere' documentent une importante partie de la tradition textuelle à cette époque. Die textkritische Bedeutung der Ketib-Qere-Notizen im masoretischen Text wird seit Langem diskutiert: Sind solche masoretischen Notizen Korrekturen der Masoreten, oder handelt es sich um Kollationen aus den ihnen bekannten Texttraditionen? Der vorliegende Beitrag will diese Frage beantworten, indem er Beziehungen dieser Notizen zur Septuaginta besonders im Text von II Samuel untersucht und analysiert. Um die Notizen mit der Septuaginta zu vergleichen, muss aber das zweite Samuelbuch in zwei Abschnitten separat untersucht werden, nämlich dem Nicht-Kaige-Abschnitt (II Sam 1,1–11,1) und dem Kaige-Abschnitt (II Sam 11,2–Ende). Die Ergebnisse der Analyse zeigen: (1) Im Nicht-Kaige-Abschnitt ist der Ant meist mit der Ur-Septuaginta identisch, und die Vorlage der Ur-Septuaginta stand der Qere-Tradition sehr nahe. (2) Im Kaige-Abschnitt lässt sich durch die Ketib-Qere-Notizen belegen, dass die Texttradition in der frühjüdischen Zeit vielfältig und flexibel war, und dass die in Ketib-Qere repräsentierten Textformen einen wichtigen Teil der damaligen Texttradition darstellen.

Outside the book of Jeremiah the prophet Jeremiah is mentioned in II Chr 35,25; 36,12.21.22. He appears like a substitute for the Levites, who are mentioned for the last time in II Chr 35,18. In the book of Jeremiah the Levites are mentioned only in Jer 33,14–26, in a passage that has no equivalent in the LXX. But Jeremiah came from Anathoth, a town of the Levites, and he is presented like a new Moses, who was himself a Levite. Also the presentation of the personage of Jeremiah uses a lot of material from the Psalms, a speciality of the Levites. In this way the inversion »great and small« of II Chr 34,30, in relation to the substitution of »Levites« for »prophets« (see the only other case in Chronicles in II Chr 31,15, about the Levites), appears like an allusion to Jer 16,5–6, a passage which has no equivalent in the LXX, and that has a response in II Chr 35,25, the first mention of the prophet Jeremiah in the Book of Chronicles. En dehors du livre qui porte son nom, le prophète Jérémie est également mentionné à la fin des livres des Chroniques en II Chr 35,25; 36,12.21.22. Il apparaît comme assimilé aux Lévites, mentionnés pour la dernière fois en II Chr 35,18. Dans le livre de Jérémie, les Lévites sont mentionnés uniquement en Jer 33,14–26, dans un passage qui n'a pas d'équivalent dans la Septante. Pourtant Jérémie, originaire d'Anatot ville lévitique, et présenté comme nouveau Moïse, lui-même lévite, apparaît dans la tradition lévitique, avec déjà un emploi massif du Psautier, particulièrement dans les »Confessions«. Dans ces conditions, l'inversion »grand– petit« de II Chr 34,30, en lien avec la substitution de »Lévites« à »prophètes« (voir le seul autre cas d'inversion dans les Chroniques en II Chr 31,15, à propos des Lévites), apparaît comme une allusion à un passage de Jer 16,5–6, sans équivalent dans la Septante, et qui trouve sa réponse en II Chr 35,25, première mention du prophète Jérémie dans les livres des Chroniques. Außerhalb des Jeremiabuches wird der Prophet Jeremia in II Chr 35,25; 36,12.21.22 erwähnt. Er ersetzt gleichsam die Leviten, die das letzte Mal in II Chr 35,18 Erwähnung finden. Im Jeremiabuch sind die Leviten nur in Jer 33,14–16 genannt, an einer Stelle, die keine Entsprechung in der LXX besitzt. Trotzdem erscheint Jeremia, der aus der Levitenstadt Anatot stammt und wie ein neuer Mose, selbst Levit, vorgestellt wird, in levitischer Tradition. Darüber hinaus wird häufig auf den Psalter zurückgegriffen, vor allem in den »Konfessionen«. Unter diesen Bedingungen erscheint die Umstellung »von groß bis klein« II Chr 34,30 in Verbindung mit der Ersetzung der »Leviten« durch die »Propheten« (siehe den einzigen anderen Fall in der Chronik, II Chr 31,15, über die Leviten) wie eine Anspielung auf Jer 16,5–6, eine Stelle, die ebenfalls in der LXX fehlt. Die entsprechende Antwort darauf bietet II Chr 35,25, wo der Prophet Jeremia das erste Mal in den Büchern der Chronik erwähnt wird.

This study looks at the growth and development of the text of Hab 3, arguing that three specific stages of editorial activity are in evidence. At each stage one may discern a reinterpretation fitting its context. First, the theophanic core (vv. 3–15) is comprised of an ancient theophanic tradition (vv. 3–7) and an equally ancient Chaoskampf motif (vv. 8–15). This unit is dated prior to the exile. Second, a psalmic redaction sees the addition of various superscriptive elements in v. 1, a frame for the core theophany (vv. 2.16a.18–19), and the three occurrences of sælah (vv. 3.9.13). This text belongs to the early Persian period and sees the transformation of the theophanic core into a complaint psalm imploring YHWH's assistance. Third, its incorporation into the growing corpus of the Twelve sees the inclusion of the name »Habakkuk« (v. 1) and Joel-related language in vv. 16b–17. At this final stage one may detect a final reinterpretation of the earlier complaint, couched now in terms of divine assurance that Babylon would not go unpunished. Hab 3 thus serves as a sort of microcosm for the way in which Judah experienced, struggled with, and ultimately made sense of the experience of exile. Cette étude concerne l'élaboration littéraire de Hab 3, retenant comme plausible un développement en trois phases. Chaque étape suppose ainsi une réinterprétation en vue de l'adapter à son contexte: – Le noyau primitif comporte ainsi la section théophanique (vv. 3–15) comme centre, qui inclut une antique tradition théophanique (vv. 3–7) ainsi qu'un récit du combat primordial contre le chaos (vv. 8–15), de même époque pré-exilique. – Une rédaction psalmiste, qui ajoute plusieurs éléments de suscription (v. 1), un cadre pour la théophanie (vv. 2.16a.18–19), et le triple sælah (vv. 3.9.13), appartient à la première époque perse. Elle fait de la théophanie un psaume de lamentation. – La troisième rédaction complète au v. 1 le nom de »Habakuk« et comporte, aux vv. 16b.17, une langue proche de celle de Joël. Ainsi est réalisée l'intégration du texte au livre des douze prophètes, tout en apportant un nouvel élément de réponse à la complainte concernant le non-jugement de Babylone. Hab 3 est ainsi une sorte de microcosme où l'on peut discerner comment Juda a vécu l'expérience de l'exil, comment il lutta contre elle, pour finalement lui donner une signification. Der Beitrag beschäftigt sich mit dem literarischen Wachstum von Hab 3 und hält drei Phasen redaktioneller Tätigkeit für plausibel. Auf jeder Stufe erfolgte eine Reinterpretation, die sich in ihren Kontext einfügte. Die Grundfassung umfasst demnach den Theophanieabschnitt als Zentrum (V. 3–15), in dem sich neben einer alten Theophanietradition (V. 3–7) auch, vergleichbar alt, ein Chaoskampfmotiv (V. 8–15) findet. Diese Stufe wird vorexilisch datiert. In der frühen Perserzeit ergänzt eine psalmistische Redaktion verschiedene Überschriftelemente in V. 1, die Rahmung der Theophanie (V. 2.16a.18–19), und das dreifache sælah (V. 3.9.13). Diese Redaktion macht aus der Theophanie einen Klagepsalm. Die dritte Redaktion ergänzt mit V. 1 den Namen »Habakkuk« und in den V. 16b.17 eine an Joel anklingende Sprache. Damit wird ein Beitrag zur Einbettung in das Zwölfprophetenbuch geleistet und zugleich die Klage, dass Babylon straflos geblieben sei, neu beantwortet. Hab 3 liefert somit eine Art Mikrokosmos, in dem sich erkennen lässt, wie Juda die Erfahrungen des Exils erlebte, mit ihnen rang und letzten Endes aus ihnen Sinn generierte.

Behemot and Leviathan play a role which is central for the understanding of YHWH's answer to Job in chapters 38–42. They are not to be understood as an embodiment of YHWH's majesty, but instead as subject to YHWH in his majesty. Sub specie contrarii Leviathan and Behemot thereby cease to be a threat to the life or rather the sustenance of mankind; on the contrary by mastering these dangers YHWH shows his favour to mankind. Accordingly YHWH's answer is founded upon the twofold assertion of his majesty and grace in descriptive praise (as Westermann called the hymn), but it also includes, already in the first half, motifs from the creation of mankind. The speech of YHWH is to be understood as a reply to the laments of Job in ch. 3; 29–31, which they simultaneously address with a majestic challenge and a word of favour for Job. Together with the laments it represents a corrective to the narrative framework of the book, whose ending fits smoothly on to the YHWH-speech (when it is understood in this way) and the pre-redactional form of Job's response (Job 42,2.3b.5–6). The speeches of Job's friends already presuppose the sequence of lament and YHWH's response and seek to correct it. Béhémoth et Léviathan jouent un rôle central pour la compréhension de la réponse de YHWH à Job, en Job 38–42. Ils ne sont pas la manifestation de la majesté de YHWH, mais sont au contraire soumis à sa souveraineté. Ces deux figures ne menacent plus, sub specie contrarii , la vie et plus particulièrement la nourriture de l'homme, mais c'est YHWH qui va à la rencontre de l'homme par le fait qu'il écarte ces dangers. La réponse de YHWH est élaborée selon le schéma de la louange descriptive (hymne – Westermann), la double affirmation de la majesté et de la grâce de YHWH, mais elle contient déjà dans sa première moitié des thèmes de la création de l'homme. Le discours de YHWH doit être compris comme une réponse aux complaintes de Job, en Job 3; 29–31, qu'il prend en compte à la fois comme contestation de la majesté et comme compréhension de la situation de Job. Il constitue en tant que tel une correction du récit-cadre, dont la fin se rattache directement au discours de YHWH ainsi compris et à la forme pré-rédactionnelle de la réaction de Job (Job 42,2.3b.5–6). Les discours des amis de Job présupposent déjà cette séquence de plainte et de réponse de YHWH, et la corrigent. Behemot und Leviatan spielen eine für das Verständnis von JHWHs Antwort an Hiob in Hi 38–42 zentrale Rolle. Sie sind nicht als Verkörperung der Majestät JHWHs aufzufassen, sondern als JHWH in seiner Majestät untertan. Sub specie contrarii bedrohen damit Leviatan und Behemot nicht mehr das Leben bzw. die Ernährung des Menschen, sondern JHWH wendet sich dem Menschen zu, indem er diese Gefahren bändigt. JHWHs Antwort ist entsprechend dem Doppelsatz von JHWHs Majestät und Gnade im beschreibenden Lob (Hymnus) (Westermann) aufgebaut, enthält aber schon in seiner ersten Hälfte Motive der Menschenschöpfung. Die JHWH-Rede ist als Antwort auf die Klagen Hiobs in Hi 3; 29–31 zu verstehen, auf die sie gleichzeitig majestätisch-bestreitend und sich Hiob zuwendend eingehen. Sie stellt zusammen mit diesen eine Korrektur der Rahmenerzählung dar, deren Ende an die so verstandene JHWH-Rede und die vorredaktionelle Form der Reaktion Hiobs (Hi 42,2.3b.5f.) glatt anschließt. Die Reden der Freunde Hiobs setzen die Abfolge von Klage und Antwort JHWHs bereits voraus und korrigieren sie.

The article brings together textual, archaeological and geographical data in an attempt to date the list of Rehoboam's fortified cities (II Chr 11,5–12). It shows that the list does not correspond to any Iron Age reality and that it fits the period of Hasmonean rule, probably in the days of John Hyrcanus in the second half of the 2nd century BCE. The article then discusses the historical circumstances that could have led to the composition of the list. En reliant des données textuelles, archéologiques et géographiques, cette étude propose une datation de la liste des villes fortifiées par Roboam, selon II Chr 11,5–12. Il en ressort que cette liste ne se réfère pas à la situation de l'âge du fer, mais qu'elle trouve son cadre à l'époque hasmonéenne, en particulier sous le règne de Jean Hyrcan dans la seconde moitié du 2 ème siècle av. n. è. Les circonstances historiques qui ont conduit à l'élaboration de cette liste sont également discutées. In einer Verbindung von Beobachtungen zu Text, Archäologie und Geographie schlägt der Artikel eine Datierung der Liste der durch Rehabeam befestigten Städte aus II Chr 11,5–12 vor. Dabei wird gezeigt, dass die Liste keinen Bezug zu den Verhältnissen der Eisenzeit hat, dass sie aber zur hasmonäischen Periode, speziell dem Zeitabschnitt unter der Herrschaft von Johannes Hyrkanos in der zweiten Hälfte des 2. Jhs., passt. Der Artikel diskutiert weiter die historischen Umstände, die zur Entstehung der Liste geführt haben könnten.

Analysis of the syntactic connections in Jer 19,11–12, as well as the topographical data, shows that the usual association of the symbolic action with the fate of the city of Jerusalem cannot be maintained without further investigation. The original place of the prophet's action is much more likely to be the Tophet. L'analyse des relations syntactiques en Jer 19,11–12, ainsi que la mention des lieux, montre que l'interprétation usuelle – reliant l'acte symbolique au destin de la ville – ne peut être maintenue. C'est le top h æt qui apparaît plutôt comme le lieu originel de l'action du prophète. Die Analyse der syntaktischen Zusammenhänge in Jer 19,11–12 sowie der Ortsangaben zeigt, dass die übliche Verbindung zwischen der Zeichenhandlung und dem Schicksal der Stadt nicht ohne weiteres aufrecht erhalten werden kann. Als ursprünglicher Ort der Handlung des Propheten kommt vielmehr das Tofet in den Blick.