Band 123, Heft 2

Despite all efforts to explain the formation of the difficult passage Num 20–21 through the means of Source Theory, Biblical scholars have come up against limiting factors since the time of Noth. Therefore the present study tries a fresh approach by using compositional- and redaction-historical methods for reconstructing the important stages of the literary history of Num 20–24. Three layers can be detected: First, a non- and pre-Priestly layer in Num 21,(1–3.)4–20* (apart from »from mount Hor« V. 4 and V. 13aβb); second, a Priestly layer in Num 20,1–13.22–29* (apart from V. 23b*); 21,4* (only »from mount Hor«); 22,1; and third, a non- and post-Priestly layer Num 20,14–21.23b*; 21,13aβb.21–35; 22,2–24,19.25. Especially the third layer, which includes the stories about the encounter with Edom and the victory over Sihon, requires a new model of explanation. Malgré tous leurs efforts en vue d'expliquer la formation de Num 20–21 par la théorie des sources, les exégètes – depuis M. Noth – se sont heurtés à de nettes limites. C'est pourquoi l'on tente ici de progresser à l'aide d'une méthode d'histoire de la composition et de la rédaction, en vue d'éclairer les étapes essentielles de l'histoire littéraire de Num 20–24. On peut y distinguer trois couches: (1) une couche pré- ou non-sacerdotale en Num 21,(1–3.)4–20* (sans »depuis le mont Hor« v. 4 et v. 13aβb); (2) une couche sacerdotale en Num 20,1–13.22–29* (sans v. 23b*); 21,4* (seulement »depuis le mont Hor«); (3) une couche post- et non-sacerdotale en Num 20,14–21.23b*; 21,13aβb.21–35; 22,2–24,19.25. C'est surtout cette troisième couche, à laquelle se rattachent également les récits du refus de la traversée d'Edom et de la victoire sur Sihôn, qui nécessite un nouveau modèle d'interprétation. Bei ihrem Bemühen, die Entstehung des schwierigen Textbereiches Num 20–21 mithilfe der Quellentheorie zu erklären, sind die Exegeten seit Noth an deutliche Grenzen gestoßen. Darum wird hier mithilfe einer kompositions- und redaktionsgeschichtlichen Methodik versucht, die wesentlichen Stufen der Literargeschichte von Num 20–24 aufzuhellen. Drei Schichten lassen sich erkennen: 1. eine nicht- und vor-priesterliche Schicht in Num 21,(1–3.)4–20* (ohne »vom Berg Hor« in V. 4 und V. 13aβb), 2. eine priesterliche Schicht in Num 20,1–13.22–29* (ohne V. 23b*); 21,4* (nur »vom Berg Hor«); 22,1, und 3. eine nicht- und nach-priesterliche Schicht in Num 20,14–21.23b*; 21,13aβb.21–35; 22,2–24,19.25. Besonders die dritte Schicht, zu der auch die Erzählungen vom verweigerten Edom-Durchzug und vom Sieg über Sihon gehören, verlangt nach einem neuen Erklärungsmodell.

Konrad Schmid has developed the thesis, mainly from intertextual pointers, that in contrast to older views the so-called »Book of Consolation« (Jer 30,4–31,26*) contains no poems by Jeremiah himself, but originated as a redactional creation. The present article examines his arguments and concludes that the phenomena in question can in most cases only be explained by common authorship. This has the further consequence that we must begin with an authentic core to the passage. The article concludes with some consideration of the possibility of distinguishing between different causes of intertextuality: identity of authorship, intentional cross-references and chance. C'est sur la base d'indices intertextuels que Konrad Schmid a élaboré la thèse selon laquelle le »livre de la consolation« en Jer 30,4–31,26* n'est pas une composition jérémienne, et ce contrairement aux thèses antérieures. La présente étude analyse son argumentation et montre que les phénomènes évoqués ne peuvent se comprendre que dans le cadre d'une composition cohérente, ce qui suppose une base originelle authentique. En conclusion, est présentée une série de réflexions sur les caractères distinctifs en intertextualité: auteur individuel, références croisées intentionnelles et hasard. Konrad Schmid hat vor allem aus intertextuellen Indizien die These abgeleitet, dass die sog. Trostschrift Jer 30,4–31,26* gegen ältere Annahmen keine jeremianischen Dichtungen enthalte, sondern als redaktionelles Erzeugnis entstanden sei. Der vorliegende Aufsatz überprüft seine Argumentation mit dem Ergebnis, dass die betreffenden Phänomene überwiegend nur aus gemeinsamer Verfasserschaft zu erklären sind. Deshalb ist weiterhin von einem authentischen Grundbestand auszugehen. Abschließend werden Überlegungen zur Unterscheidbarkeit verschiedener Ursachen von Intertextualität angestellt: Identische Autorschaft, intentionale Querverweise und Zufall.

It is claimed that Mal 3,22–24 is primarily a conclusion to the Book of Malachi. The idea of the coming of Elijah before the Day of the Lord is totally new and does not appear in any other biblical source. The aim of the paper is to present the idea that stands behind this new concept that is presented for the first time in Malachi. The period of restoration included hopes for the renewal of the Davidic king who will complete the process of restoration. When these messianic hopes did not materialize there followed disappointment and despair. The People's expectations turned now to the coming of a prophet messiah. Malachi announces that the prophet Elijah will appear before the Day of the Lord, but first it was necessary to renew the covenantal relationship between God and the people. On propose de voir en Mal 3,22–24 la conclusion originelle du livre de Malachie. L'idée d'une venue d'Elie avant le jour de Yahwéh est absolument nouvelle et ne se retrouve dans aucun autre texte biblique. L'objectif est ici de recouvrer la représentation de ce nouveau concept, qui apparaît pour la première fois dans le livre de Malachie. La période de restauration inclut des espérances quant au renouveau du roi davidique, lequel achèvera le processus de restauration. Lorsque ces espérances messianiques ne se réalisèrent pas, il n'y eu que déception et désespoir. A la place de l'attente d'un roi nouveau apparaît celle d'un messie prophétique. Malachie présente Elie comme prophète, dont la venue précède le jour de Yahwéh, mais il faut rétablir d'abord la relation d'alliance entre Dieu et son peuple. Vorgeschlagen wird, Mal 3,22–24 als ursprünglichen Abschluss des Mal-Buches zu verstehen. Der Gedanke vom Auftreten Elias vor dem Tag des Herrn ist völlig neu und findet sich sonst in keinem biblischen Text. Ziel des Beitrags ist es, die hinter diesem neuen Konzept stehende Vorstellung darzustellen, die zum ersten Mal im Mal-Buch begegnet. Zur Phase der Restauration gehört die Hoffnung auf einen neuen davidischen König, der die Restauration vollenden soll. Das Scheitern einer solchen messianischen Erwartung löst Enttäuschung und Hoffnungslosigkeit aus. An die Stelle der Erwartung eines neuen Königs tritt die Hoffnung auf einen prophetischen Messias. Maleachi verkündet Elia als Propheten, dessen Auftreten dem Tag Gottes vorausgeht, wobei allerdings zunächst das Bundesverhältnis zwischen Gott und seinem Volk wiederhergestellt werden müsse.

As earlier research has always seen, the dating system in the superscriptions of the books of Hosea, Amos and Micah refers to the book of Isaiah. The hypothesis of a book of four prophets composed of the books of Hosea, Amos, Micah and Zephaniah, which is supposed to have been a first step towards the Book of the Twelve, is incompatible with this observation. The secondary historical setting of the prophetic books is in fact part of a theological concept developed in late post-exilic times. In the superscriptions of the books of Jeremiah, Hosea, Joel, Micah and Zephaniah, it was preceded by the definition of the prophetic message as the Word of Yahweh (sg.). Ainsi que les recherches anciennes l'ont démontré, le système de datation dans les titres des livres d'Osée, d'Amos et de Michée se réfère au livre d'Esaïe. L'hypothèse d'un livre de quatre prophètes composé des livres d'Osée, d'Amos, de Michée et de Sophonie, qui est censé avoir constitué un stade préliminaire du Dodécaprophèton, est incompatible avec cette observation. La datation ultérieure des livres des prophètes fait plutôt partie d'un concept théologique de l'époque post-exilique avancée. Dans les titres des livres de Jérémie, d'Osée, de Joël, de Michée et de Sophonie, elle a été précédée par la définition du message prophétique comme la parole de Dieu (sg.). Das Datierungssystem in den Überschriften der Bücher Hosea, Amos und Micha bezieht sich auf das Jesajabuch, wie die ältere Forschung immer gesehen hat. Mit dieser Beobachtung ist die Hypothese eines Vierprophetenbuchs aus den Büchern Hosea, Amos, Micha und Zefanja, das eine Vorstufe des Dodekaprophetons gebildet haben soll, unvereinbar. Die nachträgliche Historisierung der Prophetenbücher ist vielmehr Teil eines theologischen Konzepts aus fortgeschrittener nachexilischer Zeit. Ihr ging in den Überschriften der Bücher Jeremia, Hosea, Joel, Micha und Zefanja die Definition der prophetischen Botschaft als Wort Jahwes (sg.) voraus.

The wisdom literature of the Old Testament can be described as the product of a discourse about wisdom, which has left its traces in the books of Proverbs, Job and Ecclesiastes. These traces are explored by studying the motif of the fear of God, the concept of a personified Wisdom and the idea of an act-consequence nexus. In this way a diversity and multiformity which is both literary and theological is brought to light, which allows a glimpse into the debates of the ›wise‹ in ancient Israel and Judah. The deliberate combination of different perspectives and standpoints emerges as the controlling principle of both literary output and theological thinking. La littérature sapientiale de l'Ancien Testament reflète un discours dont on retrouve les traces dans les livres des Proverbes, de Job et de Qohélèt. On tente ici de reconstruire ces traces en considérant le motif de la crainte de Dieu, la conception d'une sagesse personnifiée et la relation entre le comportement et le destin de l'individu. On peut remarquer, dans ce contexte- là, une diversité polymorphe à la fois littéraire et théologique, qui témoigne des débats sapientiaux dans l'Israël et Juda de l'époque vétérotestamentaire. La coexistence consciente de perspectives et de positions divergentes apparaît ainsi comme principe fondamental de la production littéraire et de la formation des positions théologiques. Die alttestamentliche Weisheitsliteratur lässt sich als Dokument eines breiteren Weisheitsdiskurses beschreiben, der im Sprüchebuch, im Hiobbuch und im Predigerbuch seine Spuren hinterlassen hat. Anhand des Motivs der Gottesfurcht, der Konzeption einer personifizierten Weisheit und der Vorstellung eines Zusammenhangs von Tun und Ergehen wird diesen Spuren nachgegangen. Dabei tritt sowohl in literarischer als auch in theologischer Hinsicht eine Diversität und Pluriformität zutage, die einen Einblick in die weisheitlichen Debatten des antiken Israel und Juda gibt. Das gezielt gestaltete Nebeneinander verschiedener Perspektiven und Positionen erscheint als das leitende Prinzip der literarischen Produktion und der theologischen Meinungsbildung.

This note suggests that Gen 4,7 can be rendered comprehensible by the removal of the term תאטח , understanding its appearance as an interpolative gloss, and the interpretation of the remaining ץבר as the subject of a nominal clause. This eliminates the lack of agreement between the feminine singular תאטח and the three masculine singulars which follow, and it allows an interpretation of the verse which sees Cain being offered the option of reversing the decision made by Eve when she ate from the tree of the knowledge of good and evil. Cette étude suggère que Gen 4,7 se comprend mieux avec l'émendation de תאטח , compris comme une glose interprétative, et en interprétant le ץבר restant comme sujet d'une proposition nominale. On élimine ainsi l'incohérence entre le fém. sg. תאטח et les trois masc. sg. qui suivent. On obtient ainsi une nouvelle compréhension du verset: Caïn peut inverser la décision d'Eve de manger le fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. In dieser Mitteilung wird der Vorschlag unterbreitet, dass Gen 4,7 durch die Streichung der Glosse תאטח besser verstanden werden kann. Dies beseitigt zum einen die Inkongruenz zwischen dem femininen Singular תאטח und den drei nachfolgenden maskulinen Singularformen. Zum anderen wird damit ein neues Verständnis des Verses ermöglicht, nach dem Kain die Möglichkeit erhält, die von Eva getroffene Entscheidung, vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen, zurückzunehmen.

The word b e ṣædæq in Isaiah 42,6 and 45,13 is usually rendered as »in righteousness« (»I have called you in righteousness«; »I have aroused him in righteousness«). This note however aims to demonstrate that b e ṣædæq in these two verses functions adverbially in the meaning »duly«, »legitimately«, »in the right way«. Le terme b e ṣædæq en Es 42,6 et 45,13 est habituellement traduit par: »en justice«. On propose ici, à l'inverse, de le comprendre au sens adverbial: »selon l'ordre«, »légitimement«, »de la bonne manière«. Das Wort b e ṣædæq in Jes 42,6 und 45,13 wird üblicherweise mit »in Gerechtigkeit« wiedergegeben. Abweichend davon wird in diesem Beitrag vorgeschlagen, b e ṣædæq in beiden Versen adverbial im Sinn von »ordnungsgemäß«, »legitim«, »in der richtigen Weise« zu verstehen.

It is being suggested that the difficult is a scribal error of the original »and who loves cattle would not be sated with crops«. The error might have occurred as a consequence of a ת / נו confusion in the square script. La lecture difficile: est comprise comme une faute de scribe d'une forme originelle: . Cette erreur pourrait provenir d'une confusion entre ת / נו en hébreu carré. Die schwierige Lesart wird als Schreibfehler verstanden; ursprünglich sei zu lesen gewesen. Der Irrtum könnte als Folge einer Verwechslung von ת / נו in der Quadratschrift entstanden sein.