Volume 129, Issue 4

Zusammenfassung: Stephen A. Kaufmann hat gezeigt, dass die Autoren der Tempelrolle eine Vielzahl editorischer Techniken angewendet haben wie Komposition, Zusammenführung (unterschiedlicher Varianten) und ausgedehnte Zitation. Diese Techniken stellen eine heuristische Parallele zu der Komposition des Pentateuch dar, wie sie die zeitgenössische Forschung annimmt. Der Artikel überprüft diese Annahme am Beispiel der Komposition von Gen 1–11 unter der Annahme eines Heiligkeits-Redaktors, der Quellen von P und Nicht-P heranzog.

Zusammenfassung: In der neueren exegetischen Forschung verfestigt sich ein Trend, die Josephsgeschichte in die nachexilische Zeit zu datieren und sie als Reflex der Diasporaerfahrung zu interpretieren. Der Beitrag zeigt, dass sich diese Ansetzung nicht halten lässt. Ihr steht nicht nur die literarhistorische Stratigraphie der Genesis entgegen, welche die Josephsgeschichte unter anderem als vorpriesterliche Komposition ausweist. Vielmehr gibt die Erzählung selbst näher besehen keine signifikanten Bezüge zu einer Diasporasituation zu erkennen, wie auch ein Vergleich mit der aus ägyptischer Perspektive gleichermaßen im Ausland spielenden Sinuhe-Erzählung bestätigt, mit der die Josephsgeschichte deutliche Parallelen verbinden. Stratigraphie sowie Plot und (insbesondere) Pragmatik erweisen die Josephsgeschichte demgegenüber als Nordreichsüberlieferung, als eine meisterhafte Erzählung, die im 8. Jahrhundert v. Chr., am ehesten unter Jerobeam II., entstanden ist.

Zusammenfassung: Dieser Aufsatz erläutert, wie die Autoren der Könige und der Chronik versuchten, den rätselhaften Tod des Königs Josia zu verstehen, über den ihre Quelle berichtete. Eine genaue Analyse der in den Königen verwendeten Redewendungen zeigt, dass der Vers tatsächlich keinen Tod im Kampf beschreibt. Die in der Chronik beschriebene Schlacht Josias beruht ausschließlich auf Informationen, die in den Königebüchern und Jeremia zur Verfügung stehen. Der Vergleich zeigt auch, dass der Chronist bemüht war, ein vernünftiges Szenario für die rätselhaften Umstände seines Ablebens zu präsentieren.

Zusammenfassung: Die Frage, warum das Buch Micha zahlreiche Berührungen mit dem Buch Jesaja aufweist, kann nicht biographisch mit der Annahme erklärt werden, Micha sei ein Zeitgenosse Jesajas oder ein Mitglied seiner prophetischen Schule gewesen. Vielmehr wurde das Buch Micha durch Redaktoren einerseits der Prophetie Jesajas und andererseits der Prophetie von Hosea und Amos angenähert. Da diese Berührungen unauflöslich miteinander verbunden sind und einen beträchtlichen Teil des Buches ausmachen, ist anzunehmen, dass es ein unabhängiges Buch Micha nie gab. Es wurde vielmehr als Fortsetzung der Prophetie von Hosea und Amos sowie als Repräsentant zentraler Inhalte der Botschaft Jesajas im Zwölfprophetenbuch verfasst.

Zusammenfassung: Dieser Beitrag untersucht die Korrelation zwischen Trunkenheit und Täuschung, zwei Begriffen, die in der Hebräischen Bibel durch שׁכר und שׁקר ausgedrückt werden. Hervorstechende Kennzeichen sind die orthographische Ähnlichkeit beider hebräischer Wörter sowie ihre Nähe zueinander in Texteinheiten dreier prophetischer Bücher. Ich komme zum Schluss, dass שׁכר und שׁקר durch diejenigen, die für Micha, Jesaja und Habakuk verantwortlich sind, literarisch verbunden wurden, um einen Zustand der Trunkenheit und Täuschung zu suggerieren, der mit Israels korrupter Oberschicht und seinem oft eigensinnigen Volk assoziiert wird. In dieser Kritik am Gemeinwesen gehen die beiden dreiradikaligen Wurzeln eine feste Verbindung ein, sodass שׁכר und שׁקר entsprechend einem von Bezalel Porten im Rahmen seiner Jeremia-Studien geprägten Begriff zu einem »Wortklangpaar« ( sound word pair ) werden. Während die Bibeltexte dieses Beitrags aus der Zeit der Monarchie stammen, enthält auch 1QpHab einen gesellschaftskritischen Kommentar, in dem שׁקר/שׁכר vorkommt. Dies wiederum zeigt, dass die Verwendung des Wortklangpaares שׁקר/שׁכר kein Zufall ist, sondern tatsächlich eine Konvention widerspiegelt, die mit den biblischen Autoren begann und mindestens bis 1QpHab fortbestand.

Zusammenfassung: Ps 18,31–32 liefert den Plan für Ps 19 mit, in Kontinuität zu Ps 18, der Substitution von El durch Baal mit einem dreifachen synonymen Parallelismus (19,2–7) und seiner Identifikation mit Jahwe und seiner Lehre (19,8–11), dem »Fels« des Psalmisten (19,12–15). Der Titel von Ps 19,1 zusammen mit den Versen 19,12–15 stellt eine Verbindung her zu Ps 51 und dessen Titel. Der Einfluss der Weisheitsliteratur wird schon in Ps 18,31 = Prov 30,5 deutlich und in Ps 18,32, der die Frage von Prov 30,9 umdreht. Ps 19,2–7 bezieht sich auf den Siraciden und 19,8–11 auf Ps 119, dessen Vokabular schon in Ps 18,31–32 vorkommt, und schließlich auf das Buch der Sprüche. Die Abfolge Weisheitspsalm – Davidspsalm, oder umgekehrt, spielt eine wichtige Rolle in der Strukturierung des Psalters, nicht nur in Ps 1 und 2; 18 und 19; 119 und 120–134, sondern zum Beispiel auch in Ps 89 und 90. Es handelt sich um die Verbindung von Weisheitslehre und messianischer Hoffnung.

Zusammenfassung: Religionsgeschichtliche Erklärungen zu Proverbien 8,30 haben die Weisheit entweder in Analogie zur ägyptischen Maat als Schoßkind oder in Anlehnung an das akkadische ummânu als Architekt und Werkmeister verstanden. In diesem Beitrag soll stattdessen versucht werden, das umstrittene hebräische ’āmôn in Ableitung vom akkadischen ummânu so zu plausibilisieren, dass die personifizierte Weisheit als ein »Meister« – nämlich als die höchste Weisheitsautorität – erscheint.

Zusammenfassung: Sowohl 2 Sam 23,20 als auch 1 Chr 11,22 berichten von Benajas Kampf mit einem Löwen, einem Detail, das in einer Liste großer Kriegstaten deplatziert wirkt, aber in die Welt des alten Nahen Ostens passt. Dieser Beitrag untersucht zwei Mari-Texte (ARM 26/1 106 und ARM 25 143), die Hinweise darauf liefern, dass Taten wie Benajas Kampf in Palastarchiven aufgezeichnet und überliefert wurden. Er schlägt vor, dass Benajas Tat in ähnlicher Weise festgehalten und später in der Quelle für 2 Sam 23,20 und 1 Chr 11,22 aufgegriffen wurde.