Volume 53, Issue 2

ZUSAMMENFASSUNG Im Rekurs auf Luthers Verständnis der communicatio idiomatum , also der gegenseitigen Mitteilung und Partizipation von Göttlichem und Menschlichem in der Person Jesu Christi, versucht der Text eine Annäherung zu leisten an eine kommunikative theologische Anthropologie innerhalb einer relationalen und kommunikativen Ontologie. Mit einem solchen Konzept erscheint es als möglich, innerhalb der Debatte um Leib und Seele beziehungsweise Gehirn und Geist, die in den vergangenen Jahrzehnten aufgrund der Forschungsergebnisse der Neurowissenschaften von neuem in die öffentliche Aufmerksamkeit gerückt ist, zu einer Klärung zu gelangen und sowohl einen Leib-Seele-Dualismus als auch eine naturalistische Reduzierung mentaler Prozesse auf rein physische Vorgänge zu vermeiden. Luthers Modell der communicatio idiomatum dient in diesem Zusammenhang als Strukturmodell für die Kommunikation von Mensch und Gott im Glauben und für die leib-seelische Existenz des Menschen selbst. SUMMARY The article tries – in referring to Martin Luther's understanding of communicatio idiomatum , thus the communication of divine and human nature in the person of Jesus Christ – to outline a communicative anthropology and ontology, in order to help to clarify the body-mind-problem and to overcome both the body-mind-dualism and a naturalistic approach currently favoured by several neuroscientist concepts. In comparing Luther's view of the communication of immaterial and material processes within the person of Jesus Christ and his concept of communication that takes place between Christ and the believer, the essay concludes that Luther seems to conceive a constitutively relationally structured view of man. In taking this approach seriously, there could be a way for Christian theology to appropriately deal with the challenges caused by the contemporary neuroscientist debate. Following Luther's concept of communication within the person of Jesus Christ, of Christ and man and within man himself, this communicative concept could turn out to be helpful in outlining a relational and communicational theological anthropology.

ZUSAMMENFASSUNG Es werden aus der Theologiegeschichte vier Typen von Willens(un)freiheit erhoben: der Typus liberum arbitrium (Entscheidungsfreiheit), der Typus des nominalistischen Willensbegriffs (Handlungsfreiheit), der Typus des mystischen Willensbegriffs (Entgrenzungsfreiheit) und der Typus der Rechtfertigungslehre. Die ersten drei Typen werden psychologisch interpretiert im Sinne der Ichentwicklung als präautonom, autonom und transautonom. Nach der Darstellung und Diskussion der gegenwärtigen neurowissenschaftlichen Debatte um die Willensfreiheit wird ein systemisch verstandener Personbegriff als Brückenkonzept vorgeschlagen. SUMMARY Four types of free will are identified from the history of theology: The type of the liberum arbitrium , the type of nominalism, the type of mysticism and the type of justification. For the first three types a psychological interpretation in terms of pre-autonomy, autonomy, and trans-autonomy is offered, based on self-transcendence as a religious feature. Two basically opposing interpretations of the same empirical data favoring free will and favoring a non-free will are discussed and compared with the theological tradition. A new notion of the person, based on the system theory, is suggested as a bridging concept to link the theological and neuro-scientific ideas of free will.

ZUSAMMENFASSUNG Materialisten in der Bewusstseinsphilosophie sprechen von der Subjektivität als von einem »Homunkulus«, von einem Konstrukt des Gehirns. Wäre Subjektivität tatsächlich nur eine Illusion, so hätte dies auch religionsphilosophische Konsequenzen. Der vorliegende Beitrag zeigt aber anhand von Thomas Metzingers Konzeption, dass weder die Kritik am Subjektivitätsphänomen klar formuliert ist noch Metzingers Repräsentationstheorie die Homunkulus-These rechtfertigt. Vielmehr lässt sich sogar mit Metzingers eigener Theorie ein Modell der Auferweckung des Subjekts formulieren. SUMMARY Materialists in the philosophy of mind usually call subjectivity a »homunculus«, that is an illusionary construction of the brain. If this illusion of the I was true, it would also have serious consequences for religious thinking. However, this paper reveals two gaps in this materialistic statement especially in Thomas Metzinger's theory of mind: Firstly it remains unspecified what is actually meant by a homunculus and an illusionary »I«. Secondly even Metzinger's theory of representation leaves room for an ontological rehabilitation of the I. Supposing Metzinger's theory one could even give reason for the religious belief in the resurrection of the subject.

ZUSAMMENFASSUNG Der Artikel präsentiert den Versuch, Luthers berühmte Behauptung, dass der rechtfertigende Glaube den Menschen definiere, in der Perspektive der Gegenwart zu lesen. Die jüngste Entwicklung in den Gesellschaftswissenschaften und der Gender-Forschung bietet eine Reihe neuer Anhaltspunkte zum Verständnis von Identitätsbildung und Identitätserfahrung. Der Gedanke dessen, dass die Rechtfertigung die Identität definiere, muss folglich an dem anknüpfen, was wir sonst noch über die durch die menschliche Wechselwirkung konstruierte Identität wissen. Der Artikel erörtert dieses Thema und diskutiert die Frage, ob dies nicht – theologisch verstanden – homosexuelle und lesbische Paare heterosexuellen Paaren gleichstellt. SUMMARY In the thesis De homine from 1536, Luther famously stated that justification by faith alone gives a short definition of the human being. This article tries to defend such a definition under contemporary conditions, taking into account what we now know of the construction and inhabitation of human identity. Summing up seminal insights into the development of identity from the social sciences and from gender studies, the article discusses possible consequences for the theological understanding of homosexual cohabitation. A range of insights are brought into play, including the phenomenology of Knud Ejler Løgstrup, to understand the emergence of identity through human interaction, and its implications for the centre of evangelical belief and ethics.

ZUSAMMENFASSUNG Dass die Frage nach dem, was »Selbstliebe« ist, im Bereich der evangelischen Theologie mit gegensätzlichen Aussagen von entscheidender dogmatischer Relevanz beantwortet wird, das zeigt die Gegenüberstellung der Positionen Karl Barths und Sören Kierkegaards. Barth weist jegliche Selbstliebe als unchristlich zurück. Von einem Christen sei Selbsthingabe verlangt. Nach Kierkegaard hingegen ist solche Hingabe an einen anderen Menschen als Abgötterei abzuweisen. Unter Bezugnahme auf Luthers Christologie und Sakramentenlehre wird deutlich, dass aller Selbst- wie Nächstenliebe unverfügbar und unverzichtbar die Liebe Gottes zugrunde liegt. Sie ist in der Selbsthingabe Gottes in Jesus Christus offenbar geworden und wird in der Taufe dem Täufling zugesprochen. Die heilsnotwendige Selbsthingabe Gottes bis in den Tod kann von keinem Menschen nachgeahmt werden. Wahre Nachfolge in der Liebe Gottes kann nicht durch das Opfer des eigenen Selbst geschehen. Das Selbst, das sich selbst als geliebtes Geschöpf erkennt, ahmt Gottes schöpferische Liebe vielmehr dadurch nach, dass es sich selbst als Gottes geliebtes Geschöpf manifestiert und in der Feier der Sakramente die Gegenwart der Liebe Gottes mit seinem Nächsten teilt.   SUMMARY A comparison of the positions of Karl Barth and Sören Kierkegaard plainly shows that the question, pregnant with dogmatic relevance, of what »self-love« is, has been answered in contradictory ways within Protestant Theology. Barth rejects all forms of self-love as unchristian. A Christian is called to self-sacrifice. According to Kierkegaard, however, such sacrifice for another is to be rejected as idolatry. Luther's Christology and his sacramental theology show clearly that all self-love and brotherly love has as its exclusive basis the love of God. God's love has been revealed in his self-sacrifice in Jesus Christ and is communicated in baptism. God's salvific self-sacrifice unto death cannot be imitated by any human. Real discipleship in the love of God cannot be achieved through self-sacrifice. The person who recognises herself as loved by God imitates God's creative love adequately in manifesting herself as God's beloved creature, and by sharing the presence of God's love with her fellow creature in the celebration of the sacraments.

SUMMARY Anders Nygren's antithetical juxtaposition of eros and agape became enormously influential in twentieth-century Protestant theology. Among other interconnected tenets, Nygren promulgated the idea that eros is eudæmonistic, i.e. always seeking the happiness of the lover. In The Four Loves (1960), C. S. Lewis vehemently denies this. Lewis's use of the word ‘happiness’ in The Four Loves is so close to Nygren's eudæmonism that Risto Saarinen has called it ‘a conscious showdown’. In this article I evaluate this engagement. After presenting and deconstructing it, I challenge Lewis's argument. I argue that eros does, as Nygren claims it does, seek happiness – although not only this. Perhaps surprisingly, Lewis, despite all appearances, may actually be compelled to agree with Nygren on this point. But not on every point. The final analysis reveals what I take to be Lewis's true concern. Contrary to what Nygren thought, for Lewis, the pursuit of happiness is not morally culpable and even eros has an agapistic opening. While getting these points across, Lewis was driven to exaggeration in denying eros 's happiness-seeking character altogether. This exaggeration is corrected (probably inadvertently) by the overall argument of his last, posthumously published essay, ‘We Have No “Right to Happiness”’ (1963). ZUSAMMENFASSUNG Anders Nygren's antithetische Gegenüberstellung von Eros und Agape beeinflusste die protestantische Theologie des zwanzigsten Jahrhunderts enorm. Nygren verbreitete, neben weiteren im Zusammenhang stehenden Lehren, den Gedanken, dass Eros eudämonistisch sei, d.h. ständig auf der Suche nach dem Glück des Liebenden. C. S. Lewis bestreitet dies in The Four Loves (1960) vehement. Lewis' Verwendung des Wortes “Glück” in The Four Loves kommt der Bedeutung von Nygrens Eudämonismus so nahe, dass Risto Saarinen dies als “eine bewusste Machtprobe” bezeichnet. In diesem Artikel werde ich dieses Unterfangen näher untersuchen. Nach Darlegung und Auswertung der Behauptung von Lewis, stelle ich diese in Frage. Ich behaupte, dass Eros, wie Nygren ebenfalls anführt, auf der Suche nach dem Glück ist – und nicht nur das. Es überrascht vielleicht, dass Lewis Trotz allem Anschein gezwungen ist Nygren in diesem Punkt beizupflichten. Aber nicht in jedem Punkt. Erst die endgültige Auswertung zeigt, was ich als das wahre Anliegen von Lewis betrachte. Im Gegensatz zu Nygren, ist für Lewis das Streben nach Glück moralisch nicht sträflich und selbst Eros hat eine agapistische Öffnung. Beim Versuch den Standpunkt klar zu machen wurde Lewis zur Übertreibung angetrieben den Glück suchenden Charakter von Eros zu leugnen. Diese Übertreibung wird (vermutlich versehentlich) durch die gesamte Argumentation seines letzten, nach dem Tod veröffentlichten Aufsatz ‘We Have No “Right to Happiness”’ (1963) berichtigt.

SUMMARY This paper is based on the author's presentation at the Church Renewal Consultations of the Community of Protestant Churches in Europe (CPCE) in 2009. It suggests three preliminary hermeneutical steps on the way to a Protestant ecclesiology in touch with the latest renewal processes in the churches. The first step is to focus the Protestant church concept on the Reformers' notion of discovering the hidden nature of the church within its worldly situation. The second step goes beyond the dogmatic fundamentals of the church by exploring different contexts (ethical, ecumenical etc.) in which that hidden church can be discovered. The third step is to consider worship as the heart of the church's life and at the same time as its most obvious contribution to life in public – a good starting-point for church renewal. ZUSAMMENFASSUNG Dieser Aufsatz schlägt drei vorläufige hermeneutische Schritte auf dem Weg zu einer evangelischen Ekklesiologie vor, die in vollem Austausch mit den gegenwärtigen Reformentwicklungen in den Kirchen steht. Der erste Schritt rückt die reformatorische Lehre von der Verborgenheit der Kirche ins Zentrum des evangelischen Kirchenverständnisses. Der zweite Schritt verlässt das engere Gebiet der dogmatischen Ekklesiologie, um verschiedene (ethische, ökumenische usw.) Kontexte der Kirche als ekklesiologische Entdeckungszusammenhänge zu erschließen. Der dritte Schritt verbindet beide zu der Grundannahme, dass evangelische Kirchenreform vom Gottesdienst als Mittelpunkt kirchlichen Lebens, aber auch als zentraler Äußerung der Kirche im öffentlichen Leben ausgeht.