Volume 53, Issue 1

ZUSAMMENFASSUNG Hamanns »Geschmack an Zeichen« ist identisch mit seinem Glauben an die christologisch-eschatologisch bestimmte Anrede Gottes des Schöpfers und konstituiert durch die Textwelt der Bibel. Das Hauptcharakteristikum seines Zeichenbegriffs liegt in dessen eigentümlicher Zeitlichkeit: darin, dass das Ausstehen des »Vollkommenen« (1Kor 13,10) die konkrete, sinnliche Gegenwart seiner Fülle (Hebr 10,1) nicht ausschließt. Damit verbindet sich eine trotz der Skepsis angesichts der Nichtigkeit aller Dinge zugemutete elementare Lebensbejahung. Sie ist durch die eigentümliche Zeitansage dessen bestimmt, der, weil er die Gegenwart des kommenden Gottesreiches glaubte und im Festmahl feierte, als »Fresser und Weinsäufer« (Mt 11,19) verschrieen und wegen seiner Inanspruchnahme der Gegenwart Gottes und damit der Fülle der Zeit als der Erfüllung allen Lebenshungers und allen Lebensdurstes gekreuzigt worden war. SUMMARY Hamann's “taste for signs” is identical to his faith in the address of God the creator, which is christologically and eschatologically determined, and is constituted by the textual world of the Bible. The main characteristic of his concept of sign lies in its peculiar temporality: That the „perfect” has not yet appeared (1Cor. 1:10) does not exclude the concrete, sensuous presence of its fullness (Heb. 10:1). This temporality is tied up with the encouragement to enjoy elementary life, despite the skepticism we feel in the face of the vanity of all things – an encouragement which is determined by the peculiar way in which the times are announced by HIM who was crucified because he believed the presence of the coming reign of God and celebrated it with banquets, for which he was denounced as “a glutton and a drunkard” (Mat. 11:19), and because of his claiming that the presence of God and thus the fullness of time is the fulfillment of all life's hungers and all life's thirsts.

ZUSAMMENFASSUNG ›Reinheit‹ ist ein Grundbegriff der Religionswissenschaft. Kaum eine Religion kommt ohne ein Konzept von Reinheit aus. Lange Zeit hindurch war dieser Begriff auch in der Philosophie angesehen, bis Johann Georg Hamann das bekannteste Buch, welches Reinheit im Titel führt, nämlich die Kritik der reinen Vernunft Immanuel Kants, einer Metakritik unterzog. In seiner Metakritik führt Hamann den Nachweis, dass eine sich mit Emphase auf die Reinheit des Denkens berufende Philosophie sich wie eine Religion mit entsprechendem normativem Anspruch verhält. Gegen die kritische Philosophie Kants setzt Hamann ein bewusst unreines, auf Sinnlichkeit, Leidenschaft und Geschichte basierendes Denken, welches sich im Gegensatz zum sich selbst sterilisierenden reinen Denken als fruchtbar und zukunftsfähig erweist. So mobilisiert er die Würde des Schmutzes gegen die kryptoreligiöse Selbstkorrumpierung der Vernunft. SUMMARY ‘Purity’ is a key term of religious studies. Very few religions get along without some concept of purity. For a long time this concept had some reputation in philosophy as well until Johann Georg Hamann launched his meta-critique against the most famous book with contains purity in its title: Kant's Critique of Pure Reason. In his critique Hamann shows that philosophical thinking which emphatically insists on purity behaves like a religion with a strong normative attitude. Hamann opposes Kant's critical philosophy with a deliberately impure thinking, which is based upon senses, emotion and history. In contrast to the self-sterilizing pure thinking, this way of philosophizing proves to be fertile and future-compliant. In this way he mobilizes the dignity of filth against the crypto-religious self-corruption of reason.

ZUSAMMENFASSUNG Luthers Äußerungen zu dem in seiner Majestät verborgenen Gott geben der Theologie bis heute Rätsel auf. Will man Luthers Aussagen nicht ihrer Schärfe berauben, um die Einheit im Gottesbegriff zu retten, so scheint die Konsequenz eines dualistischen Gottesbildes und eines Widerspruchs in Gott unvermeidlich. In Auseinandersetzung mit Luthers Ausführungen in De servo arbitrio und mit Eberhard Jüngels Interpretation dieser Ausführungen sucht der vorliegende Text einen Zugang zur Verborgenheit Gottes mit Hilfe des phänomenologischen Begriffs der Entzogenheit als eines Moments, das jede Bezogenheit begleitet. Gottes schlechthinnige Verborgenheit wird dann verstehbar als eine Dimension im Gottesbegriff, die diesem notwendig zugehört und auf Gottes Offenbarung in Christus stets zu beziehen, von dieser aber zu unterscheiden ist. SUMMARY Luther's utterances on God's absolute hiddenness in his controversy with Erasmus of Rotterdam pose considerable difficulties for systematic theology. They inevitably seem to suggest a dualistic notion of God, if their radicality is to be maintained. In discussing some of the most famous passages from De servo arbitrio as well as Eberhard Jüngel's interpretation of these passages, I suggest to understand the notion of God's hiddenness in accordance with the phenomenological concept of withdrawal ( Entzogenheit ): Even God's full and complete revelation in Jesus Christ is accompanied by a dimension of inaccessibility that can only be approached from God as revealed in Jesus Christ but needs to be distinguished from it.

ZUSAMMENFASSUNG In der gegenwärtigen theologischen Debatte über das zukünftige Schicksal des Individuums ist der Gerichtsgedanke mit seinem doppelten Ausgang, der zur Seligkeit oder zur Verdammnis führt, sehr umstritten. Darin zeigt sich, dass die Funktion eschatologischer Aussagen undeutlich ist. Der Beitrag unternimmt den Versuch, im Durchgang durch die protestantische Lehrtradition Funktion und Bedeutung eschatologischer Aussagen für das Verständnis des christlichen Glaubens herauszuarbeiten. Die Bedeutung von Himmel und Hölle liegt nicht in einer Beschreibung einer objektiven Realität, sondern in der Selbstbeschreibung des Glaubens als einem unableitbaren Geschehen des Sich-Verständlich-Werdens des Menschen in der Geschichte. SUMMARY In contemporary theological debates on the future destiny of the individual, the image of the Last Judgement with its twofold outcome of either leading to eternal bliss or to damnation is highly controversial. This calls for new reflection on the function of eschatological statements. This paper offers an elaboration of the function and meaning of eschatological statements for the understanding of the Christian faith by going through the protestant doctrinal tradition. The meaning of heaven and hell, it is argued, is not to be found in a description of an objective reality but in the self-description of faith as a contingent self-understanding of human being in history.

SUMMARY The debate on the role and identity of Christian social ethics in liberal democracy touches upon the question about the relationship between universality and specificity. Rather than argue for the difference between these approaches, it can be argued that they are to be understood in a differentiated unity with each other. This idea can be substantiated by a figurative appropriation of a Chalcedonian Christology, particularly the communicatio idiomatum . The communicative dimension of this concept has been found to be useful for a reinterpretation of the idea of responsibility. By engaging contemporary positions of communicative ethics, H. Richard Niebuhr's understanding of responsibility as responsiveness, and Dietrich Bonhoeffer's Christological concept of responsibility in a constructive dialogue with each other, the article has attempted to outline main tenets of a responsive concept of responsibility based on a broadly conceived Chalcedonian Christology. This responsive understanding of responsibility serves as the foundation of a third position beyond the futile antagonism of liberalism and communitarianism. Hereby it maintains the reasonableness of a liberal democratic assertion of a common political discourse, and yet it also contends the necessity of authentic particular worldviews and outlooks. In its argument for such a third-way thinking it hopes to contribute with an understanding where these positions are seen in a constructive relationship – rather than in contrast – with each other. ZUSAMMENFASSUNG Die Debatte über Funktion und Identität von christlicher Sozialethik in liberalen Demokratien berührt die Frage nach dem Verhältnis von Universalität und Besonderheit. Mehr als für die Differenz dieser beiden Positionen kann dafür argumentiert werden, dass sie als eine differenzierte Einheit zu verstehen sind. Eben jene Idee lässt sich durch eine symbolische Verwendung einer chalcedonensischen Christologie fundieren, insbesondere der communicatio idiomatum . Die kommunikative Dimension dieses Konzepts wurde für hilfreich hinsichtlich einer Reinterpretation der Idee der Verantwortung befunden. Vom Standpunkt zeitgemäßer Positionen kommunikativer Ethik aus – wie H. Richard Niebuhrs Verständnis von Verantwortung als Ansprechbarkeit und Dietrich Bonhoeffers christologischem Konzept von Verantwortung im konstruktiven Dialog miteinander – versucht der Artikel, die wesentlichen Grundsätze eines Begriffs der Verantwortung als Ansprechbarkeit basierend auf einem allgemeinen Verständnis der chalcedonensichen Christologie herauszuarbeiten. Ein solches Verständnis von Verantwortung als Ansprechbarkeit dient als Fundament für eine dritte Position jenseits des nutzlosen Antagonismus von Liberalismus und Kommunitarismus. Dadurch wird die Vernünftigkeit der liberal-demokratischen Behauptung eines allgemeinen politischen Diskurses aufrechterhalten und die Notwendigkeit von einzelnen authentischen Weltanschauungen und Ansichten verteidigt. In seiner Argumentation für solch einen dritten Weg des Denkens ist der Artikel von der Hoffnung getragen, zu einem Verständnis beizutragen, das diese Positionen weniger im Kontrast als in einem konstruktiven Verhältnis zueinander begreift.