Band 42, Heft 1

An integral part of Nietzsche’s critique of metaphysics lies in his critique of the concept of ‘origin’. Generally, this critique has been regarded as related to the middle and late work, i.e. to Nietzsche’s work as ‘genealogist’. But Nietzsche’s study of rhetoric in the first half of the 1870s unfolds a concept of ‘beginning’ and ‘origin’ as a plural of ‘beginnings’ and ‘origins’ already in the early works. To be sure, this has already been pointed out (especially) from a poststructuralist point of view. Whereas that focus had been limited to the problem of rhetorical tropes and figures, the present paper treats the question of origin in a more general way. Of particular interest in this respect are not only Nietzsche’s lectures on rhetoric, but also the „public speeches“ delivered by the young academic professor in 1872 under the title Ueber die Zukunft unserer Bildungsanstalten .

The paper shows that Nietzsche’s theory of tropes as patterns of association of mental representations, which permeate everyday thinking and speaking, is deeply rooted in the tradition of German semasiology (semantics). Nietzsche was able to recast in a coherent paradigm the various suggestions to be found in the work of linguists and philologists of his time. Furthermore, thanks to his wide-ranging and idiosyncratic readings, his work benefited from the most striking research results in the fields of experimental psychology, biology and physiology, the result being a most original and modern theory. That is why it may be interesting and fruitful to compare his philosophy of language and, specifically, his theory of tropes, with the recent results of Cognitive Linguistics. Zusammenfassung Der Aufsatz zeigt, dass Nietzsches Theorie der Tropen als Schemas der Begriffsassoziation, die das alltägliche Denken und Sprechen durchdringen, in der Tradition der deutschen Semasiologie (Semantik) begründet ist. Nietzsche konnte die verschiedenen Vorschläge, die er in den Werken der Linguisten und Philologen seiner Zeit fand, in ein kohärentes Paradigma fassen. Darüber hinaus profitierte seine Theorie dank seiner vielfältigen Lektüren von den neuesten Forschungsergebnissen in den Bereichen der experimentellen Psychologie, Biologie und Physiologie. Das Ergebnis ist eine sehr originelle und moderne Theorie von aktueller Relevanz, die auf interessante und fruchtbare Weise mit den jüngsten Ergebnissen der kognitiven Linguistik verglichen werden kann.

This paper explores Paul Rée’s philosophical influence on Nietzsche at the time of Human, All Too Human . I do not interpret this influence in an analytic way, namely by declining it in distinct themes or aspects, but in a synthetic way: I argue that Nietzsche draws an inspiration from the original research program defined by Rée in the Psychological Observations , which performs a synthesis of the French moralist tradition and the Darwinian theory of evolution. This „moralist-Darwinian” program does the groundwork for one of the first 19th-century evolutionary psychologies. Nietzsche and Rée share the goal of discerning an evolving human nature, which cannot be understood independently of history. But the different ways in which they combine psychology and evolution characterize two incompatible modes of reasoning, between which the philosopher has to choose.

This essay proposes a reading of the concept and metaphor of the garden in Nietzsche’s philosophy as a contribution to exploring his aesthetics of the human earth and, accordingly, of his idea of the Sinn der Erde . Following Zarathustra’s agreement with his animals’ repeated declaration that „the world awaits you as a garden,” after his ordeal in struggling with the thought of eternal recurrence, the essay draws on Z and other writings to explore the senses of cultivation, design, and perspective which the garden embodies. Nietzsche recognizes and endorses another dimension of the garden in his discussions of Epicurus’ garden: it can be a site of refuge for the philosopher a nd a few friends when the right time for large scale cultivation is still to come. The relation between Z and BGE, as two different ways of expressing the same basic ideas, is clarified by delineating these contrasting aspects of the garden. Zusammenfassung Der Artikel schlagt eine Interpretation des Begriffs und der Metapher des Gartens in Nietzsches Philosophie vor - als Beitrag zur Erschließung seiner Ästhetik der „Menschen-Erde“ und entsprechend seines Gedankens vom „Sinn der Erde“. Ausgehend von Zarathustras Zustimmung zur wiederholten Erklärung seiner Tiere „die Welt wartet dein wie ein Garten“ nach seinem schweren Ringen mit dem Gedanken der ewigen Wiederkunft, zieht der Artikel Za und andere Schriften heran, um dem Sinn der Kultivierung, des Designs und der Perspektive nachzugehen, die der Garten bei Nietzsche einschließt. Nietzsche erkennt in seinen Erörterungen von Epikurs Garten eine andere Dimension des Gartens und macht sie stark: Er kann für den Philosophen und einige seiner Freunde ein Rückzugsort sein, solange die rechte Zeit einer umfassenden Kultivierung erst noch zu erwarten ist. Indem diese kontrastierenden Aspekte des Gartens nachgezeichnet werden, wird auch die Beziehung zwischen Za und JGB geklärt als zweier verschiedener Weisen, denselben Grundbegriffen Ausdruck zu verschaffen.

Surprisingly one of Nietzsche’s most famous texts, his poem “Oh Mensch! Gieb Acht!” from Also sprach Zarathustra, has hardly been interpreted with respect to its philosophical content, its poetic form, and the context of each. Also, the very context Nietzsche creates between the endings of the IIIrd and the IVth part of Also sprach Zarathustra by copiously commenting on the Midnight Song within the Sleepwalker Song has not been considered so far. The claim is that Nietzsche has through song his Zarathustra get free from his need to teach doctrines and especially through the Midnight Song, whose singer and origin is artfully concealed, from the teachability of the thought of eternal recurrence.

The issue at stake here is to contribute to the elucidation of the singular point of view that Nietzsche develops on love beyond all what people have seen in it until now. Nietzsche’s reflections invite his readers first to go radically beyond the idolatry and the moral idealization which distort the appreciation of love and to try to discern its nature and the problems which stem from its profound misunderstanding. The second part of this study thoroughly examines the enigmatic definition of passionate love expressed in particular in Ecce homo − a definition which founds the aforesaid relation, allegedly peaceful, on “the mortal hatred of the sexes”. Finally, this article uncovers new horizons on the rise of the diverse forms of “great love”.

Nietzsche’s view of suicide is a topic which in the last years has been the focus of works such as Julian Young’s and Paul S. Loeb’s. Within this context, this paper seeks to add new elements to the discussion. To this purpose, Nietzsche’s attitude to suicide will be explored from two different points of view. The first part of the paper focuses on the distinction between voluntary (free) and involuntary (natural) death. Nietzsche’s appraisal of both will be scrutinized. In particular, through the comparison with the Classical and, especially, Stoic philosophy and through the critique of the religious (particularly Christian) conception of death, it will be shown, among other things, that Nietzsche defends the rationality of suicide, presents a view of voluntary death as emptied of morality and fights against the Christian denaturalization of suicide. In the second part of the paper, suicide will be considered from a philosophical-existentialist viewpoint, that is, as a possible consequence of the meaninglessness of human existence. The problem is to judge whether life is or is not worth living in a world devoid of meaning and purpose. Nietzsche’s attitude to suicide will be analyzed in a chronological way (early, middle and late Nietzsche). Special attention will be given to the role played by art. The relevant conclusion is that, although in different ways, Nietzsche gives an affirmative answer to the question whether life is worth living in a world devoid of meaning and purpose. Zusammenfassung Nietzsches Sicht des Suizids ist ein Thema, das in den letzten Jahren im Fokus von Forschern wie Julian Young und Paul S. Loeb stand. In diesem Kontext will die Abhandlung neue Punkte zur Diskussion stellen. Zu diesem Zweck wird Nietzsches Haltung zum Suizid unter zwei unterschiedlichen Gesichtspunkten betrachtet: Im ersten Teil wird die Unterscheidung zwischen freiwilligem (freiem) und unfreiwilligem (natürlichem) Tod ins Auge gefasst und Nietzsches Bewertung beider untersucht. In einem Vergleich mit der klassischen und vor allem stoischen Philosophie und anhand der Kritik der religiösen (vor allem christlichen) Auffassung des Todes wird insbesondere (u.a.) gezeigt, dass Nietzsche die Rationalität des Suizids verteidigt, eine Sicht des freiwilligen Tods als entmoralisierte präsentiert und sich gegen die christliche Entnatürlichung des Suizids wendet. Im zweiten Teil wird der Suizid aus einem philosophisch-existentialistischen Gesichtspunkt betrachtet, und zwar als mögliche Konsequenz der Sinnlosigkeit des menschlichen Daseins. Das Problem dabei ist, zu beurteilen, ob das Leben in einer sinn- und zwecklosen Welt zu leben wert ist oder nicht. Nietzsches Haltung zum Suizid wird chronologisch (beim der Rolle der Kunst geschenkt. Das Ergebnis ist, dass Nietzsche - wenn auch in verschiedener Weise - die genannte Frage, ob es sich lohnt, das Leben in einer sinn- und zwecklosen Welt zu leben, bejaht.

Edward Said may omit the German tradition from his ground-breaking study of Orientalism (1978), but it is clearly appropriate to describe Nietzsche as Orientalist in outlook. Without ever having left Western Europe, or even having read very widely on the subject, he indulges in a series of undiscriminating stereotypes about “Asia” and “the Orient”, borrowing from a range of contemporary sources. His is an uncommon Orientalism, though, for his evaluation of supposedly “Oriental” characteristics is generally positive, and they are used as a means to critique European decadence and degeneration. Because he defines the type “Oriental” reactively in opposition to the “European”, though, it is contradictory. Furthermore, on Nietzsche’s analysis “Europe” itself is less a type or a geographical designation than an agonal process of repeated self-overcoming. He reverses the received evaluation of the Europe-Orient opposition only in turn to deconstruct the opposition itself. Europe first emerged out of Asia in Ancient Greece, Nietzsche claims, and it has remained a precarious achievement ever since, repeatedly liable to “re-orientalisation”. He argues that “Oriental” Christianity has held Europe in its sway for too long, but his preferred antidote is a further instance of European “re-orientalisation”, at the hands of the Jews, whose productive self-difference under a unified will he views as the best model for the “good Europeans” of the future. Zusammenfassung Auch wenn in Edward Saids bahnbrechender Studie Orientalismus (1978) die deutsche Tradition nicht vorkommt, lässt sich Nietzsches Haltung doch als ,orientalistisch‘ beschreiben. Ohne jemals Westeuropa verlassen oder viel über das Thema gelesen zu haben, ergeht er sich in einer Reihe unüberlegter Stereotype über,Asien* und den »Orient* und stützt sich dabei auf eine Anzahl zeitgenössischer Quellen. Sein Orientalismus ist dennoch ungewöhnlich. Denn seine Einschätzung angeblich,orientalischer* Charakteristika ist überwiegend positiv: Er nutzt sie zur Kritik der europäischen decadence und Degeneration. Weil er den Typus des »Orientalischen* aber im Gegensatz zum ,Europäischen* reaktiv bestimmt, ist dieser Typus gleichwohl widersprüchlich. Ferner ist laut Nietzsches Analyse »Europa* selbst weniger ein Typus oder eine geographische Bezeichnung als ein agonaler Prozess immer neuer Selbstüberwindung. Nietzsche kehrt die herkömmliche Wertung des Gegensatzes Europa-Orient um und dekonstruiert so den Gegensatz als solchen. Danach entstand Europa aus Asien zunächst im antiken Griechenland und blieb seitdem eine prekäre Errungenschaft, immer neuer ,Re-Orientalisierung* ausgesetzt. Das »orientalische* Christentum habe Europa allzu lang in seinem Bann gehalten - aber Nietzsches bevorzugtes Gegenmittel ist eine weitere europäische »Re-Orientalisierung* durch die Juden, deren produktive Selbstdifferenzierung unter der Herrschaft eines einheitlichen Willens er als das beste Modell für die,guten Europäer' der Zukunft betrachtet.

To what extent is Michel Foucault’s history of sexuality a genealogy that observes the model of Nietzsche, and furthermore employs Nietzsche’s account or portrayal of power relations? This study assesses the relationship between Foucault’s History of Sexuality Volume I (1976), and Nietzsche’s On the Genealogy of Morality (1887) - a work of pronounced and long-standing interest to Foucault - through close attention to Foucault’s engagement with Nietzsche’s thought, dating from the 1960s through his lectures at the College de France, and with a particular focus on the lectures of 1973 through 1978 (published as Psychiatric Power , Abnormal , “Society Must Be Defended” and Security, Territory, Population ). This study contends that Nietzsche’s GM provided the foundation for key aspects of Foucault’s alternative to the “repressive hypothesis” and his critical appraisal of the scientia sexualis . In particular, in his account of the ascendance of the ascetic priest in relation to the ‘knightly’ noble, Nietzsche identified key actors and components of power relations that Foucault was to carefully exploit in his critique of the psychiatric asylum, psychoanalysis, and their relationship to the power strategies of the modern state. Zusammenfassung Inwieweit ist Michel Foucaults Geschichte der Sexualität eine Genealogie, die Nietzsches Modell im Auge hat und seiner Darstellung der Machtverhältnisse folgt? Diese Studie befasst sich mit der Beziehung zwischen Foucaults Histoire de la Sexualite, Bd. I (1976), und Nietzsches Zur Genealogie der Moral (1887), ein Werk, das Foucaults ausgeprägtes und langjähriges Interesse fand. Sie verfolgt möglichst genau Foucaults Auseinandersetzung mit Nietzsches Denken, die von den 1960er Jahren bis zu seinen Vorlesungen am College de France reichte, und richtet den Fokus besonders auf die Vorlesungen von 1973 bis 1978 (veröffentlicht als Le Pouvoir psychatrique, Les Anormaux, „Ilfaut defendre la societe“ und Securite, territoire, population). Sie stellt die These auf, dass Nietzsches GM das eigentliche Fundament sei für Schlüsselaspekte von Foucaults Alternative zur „Repressions-Hypothese“ und seiner kritischen Würdigung der scientia sexualis. Insbesondere in seiner Darstellung des Aufstiegs des asketischen Priesters gegenüber den Vornehmen identifizierte Nietzsche Schlüsselakteure und -komponenten von Machtverhältnissen, die Foucault in seiner Kritik an der psychiatrischen Klinik, der Psychoanalyse und ihrer Beziehung zu den Machtstrategien des modernen Staates mit großem Bedacht heranzog.

In an influential reading of Nietzsche’s late texts, Maudemarie Clark refers to passages in GM, TI and A, in particular, to prove that Nietzsche believed that truth was attainable through the ‘right’ practice of the empirical sciences. I will critique Clark’s interpretation by arguing that Nietzsche’s positive references to science in the latter texts do not indicate his support for the modern empirical sciences. Examining some of his arguments in GM and A, I will maintain that Nietzsche showed instead that modern science actually emerged from an alternative genealogical strand of asceticism within antiquity and that a return to a ‘positive’ scientific awareness would require us first to critique modern empiricism’s indebtedness to the ascetic heritage. By recapturing the spirit of ancient ‘science’, Nietzsche therefore found a position from which to challenge the ideological foundations of modern science.

Recent discussions (especially in the Internet) about the question whether Nietzsche was a Transhumanist or at least a forerunner of the Transhumanist movement have drawn new attention to Nietzsche’s concept of the Overhuman and the relation to the Posthuman. The article is taking a critical stance by turning suggested analogies between education and genetic manipulation of humans into an argument against the latter, by relating self-education to self-overcoming and eternal recurrence of the same (which is excluded by Transhumanists), and by reminding of Nietzsche’s distinction between ‘Overhuman’ and ‘last human’ as two different ways to the future. Linguistic analysis of the epitheta used in speaking of the different ‘types’ in question as well as structural analogies between critical considerations in Michael Sandel and Jürgen Habermas on the one hand, Nietzsche on the other are also evidence that Nietzsche would not have endorsed the technological path to perfection of the human but would emphasize his own way of self-overcoming instead. Zusammenfassung Die jüngst vor allem im Internet ausgetragene Diskussion um die Frage, ob Nietzsche ein Transhumanist gewesen sei, hat neue Aufmerksamkeit auf Nietzsches Begriff des Übermenschen und sein Verhältnis zum Posthumanen gelenkt. Der Beitrag nimmt kritisch dazu Stellung, indem er Analogien zwischen Erziehung und gentechnischer Veränderung des Menschen auch gegen letztere wendet, Selbst-Erziehung an Selbst-Überwindung und die von Transhumanisten ausgeschlossene ewige Wiederkunft des Gleichen bindet sowie an die von Nietzsche getroffene Unterscheidung zweier Wege in die Zukunft des Menschen, zum Übermenschen oder zum letzten Menschen, erinnert. Sprachliche Überlegungen zu den in der Rede von diesen „Typen“ verwendeten Epitheta sowie strukturelle Analogien zwischen perfektionierungs-kritischen Überlegungen bei Michael Sandei und Jürgen Habermas einerseits, Nietzsche andererseits machen ebenfalls deutlich, dass Nietzsche den technologischen Transhumanismus für einen Abweg halten und ihm seinen Weg zum Übermenschen durch Selbstüberwindung entgegenhalten würde.

In Nietzsche-Studien 39 (2010) a new diagnosis of Nietzsches illness is established: MELAS syndrome. This diagnosis is inapplicable and inadequate. A further analysis of his symptoms and troubles comes once again to the following result: His final illness (since 1888) is a progressive paralysis of the insane.

Most experts hold the view that Nietzsche suffered from neurosyphilis, at least in his last years. This view was recently questioned by the hypothesis that MELAS syndrome, a rare mitochondrial disease, could account for many of the philosopher’s symptoms. This article, however, considers MELAS an unlikely diagnosis. While some of Nietzsche’s disease manifestations are compatible with MELAS, they are too unspecific to make a firm diagnosis. From a scientific perspective, it seems a moot point to speculate on the “true” causes of Nietzsche’s diseases, as long as they cannot be confirmed or rejected by objective, e.g. genetic, investigations.

The main objective of this article is to show Nietzsche’s constant presence in Ortega y Gasset and its importance for different crucial aspects of his thinking. This is especially valid for the origin of vital reason as an expression of the dawn of impure reason. This opens us a new philosophical horizon that is able to overcome idealism and positivism. Following the explanation of the Nietzschean background on Ortega’s path from pure reason to impure reason in the form of vital reason, the following Nietzschean elements in Ortega’s philosophy of vital reason are dealt with: imagination and reason, fantastic animal, perspectivist poeticising and metaphorisation, vital valuations and the overman ( Übermensch ).