Band 63, Heft 1

Zusammenfassung Ein Stein des Anstoßes im christlichen Denken über den Menschen ist die Lehre, dass er für sein Heil, ja sogar für seinen guten Willen restlos von Gott abhängig ist. Der vorliegende Artikel versucht diese Lehre philosophisch plausibel zu machen. Dazu wird zunächst aufgewiesen, dass die Welt und das, was in ihr geschieht, nicht von den Naturwissenschaften, sondern nur von der Theologie her erklärt werden können. Sodann wird gezeigt, dass auch die gewollte Tätigkeit des Menschen, auch und gerade die vollends gelungene, gewissermaßen sich ihm zum Trotz und in Abhängigkeit von Gott vollzieht. Schließlich wird die These von der Fremdbestimmtheit des Menschen sowohl im Guten als auch im Bösen durch philosophische Reflexion auf die Konstitution des menschlichen Subjekts untermauert. Seine Aktivität ist von je größerer Passivität umfangen. Da es sich im Kern seiner selbst seiner Macht entzieht, ist es für sein Heil auf Gottes Gnade angewiesen.

Zusammenfassung In der Philosophie hat das Interesse an Wilhelm Dilthey in jüngster Zeit wieder merklich zugenommen. Man könnte geradezu von einer kleinen Dilthey-Renaissance sprechen. In der Theologie indes beginnt man sich erst langsam wieder auf sein Werk zu besinnen. Dabei hält es auch für sie wichtige Einsichten bereit. Dilthey ist vor allem deshalb interessant, weil es ihm gelingt, die Religionsthematik konsequent auf dem Boden eines interpretativen Kulturmodells zu entwickeln.

Zusammenfassung Ausgehend von der „Krise des Sakramentalen“ wird vorgeschlagen, das „Wie“ des Sakramentes, nicht das „Was“ neu zu erschließen. Dazu werden zunächst Grundzüge der Lebensphänomenologie von Michel Henry rekonstruiert, um anschließend Überlegungen im Versuch einer hermeneutisch-epistemologischen Anwendung das „Wie“ des Sakramentes als das In-Erscheinung-Treten des absoluten Lebens zu erschließen. Sakramente können damit als das In-Erscheinung-Tretens des Stiftungsereignisses des absoluten Lebens gedacht werden.

This paper proposes a reading of Thomas Aquinas’ doctrine of predestination as fundamentally oriented towards and realized in friendship with God. On this reading, the seemingly disparate questions, “What does it mean to be predestined?” and “What does it mean to grow in friendship with God?” are not only mutually illuminating but ultimately coterminous. In the first part of the paper, I contextualize this theological rapprochement by foregrounding Aquinas’ treatment in the Summa Theologiae of predestination as a Christocentric, communal reality, and by considering friendship with God as the end of Aquinas’ doctrine of grace. In the second part, I attend to Aquinas’ scriptural commentaries on Romans and the Gospel of John, in order to conduct a reading of predestination in/as friendship with God. Ultimately, as invited in friendship and adopted in grace into the life of Christ, God’s ordering of the rational creature to eternal life is nothing other than God’s ordering of humanity as viator to friendship with Himself in the inner life of Trinitarian love itself.

This essay is an attempt to exorcise Christian supersessionism. It argues that finding a positive Christian assessment of Jews has been so difficult that the difficulty indicates a basic flaw in the presuppositions behind recent scholarship. Supersessionism has crept into Pauline scholarship, which claims to have overcome old systematic theological concepts, rather blatantly in the New Perspective on Paul and mildly in even the otherwise excellent work of John Barclay. Recent systematic attempts to evaluate Jewishness positively, while technically not supersessionist, overcome Christian supersessionism at the expense of telling Jews how to be Jews. Furthermore, post-supersessionary systematic theology shares many of supersessionism’s presuppositions, including its suspicion of particularity and ethnicity in favor of universalizing concepts. This essay argues that a return to the much-maligned law-gospel distinction of the Reformation offers a path to celebrating Israel’s ethnicity, particularity, and exclusive election by God. Pauline scholarship and post-supersessionary systematic theology both assume that the Torah alone is exclusively for Jews, while the good news of Jesus is inclusive and universal. In contrast this essay argues that the gospel also belongs particularly to the Jews. Though it also blesses particular gentiles, they will remain eternally blessed foreigners.

In a recent article published in NZSTh, Joshua Farris follows up on the previous discussion between James Arcadi and myself concerning the abstractist/concretist Christological distinction. While affirming the significance of my Divine Preconscious Model (DPM) of the Incarnation, he argues that I either misunderstand the abstractist/concretist distinction or have a novel take on it, and that I seem to confuse the metaphysical abstract/concretist distinction with a semantic distinction. His constructive proposal is that I should take up an abstractist Christology. I respond to his criticisms and show that his proposal fails to note one of the most important contributions of DPM, viz. it demonstrates how Chalcedonian Christology can be affirmed without the error of Eutychianism on the one hand and Nestorianism on the other.