Volume 63, Issue 2

Zusammenfassung In diesem Aufsatz wird zunächst das klassische Theodizee-problem dargelegt und eine Typologie seiner möglichen Lösungsarten (apologetische Konzeptionen, Atheismus, begriffliche Modifikationen an der Gottesvorstellung, Agnostizismus) entworfen. Nach einer zusammenfassenden Erörterung dieser Strategien wendet sich der Verfasser einer reizvollen, bislang kaum beachteten Stellungnahme von J. S. Mill zu, die er dann innerhalb der weiteren Ausführungen zu berücksichtigen sucht. Im zweiten Teil des Aufsatzes wird die apologetische Lösung der Theodizee durch F. v. Kutschera systematisch rekonstruiert und kritisch beleuchtet. Diese Lösung hebt hervor, der letzte Sinn des Leidens sei zwar für uns nicht erfassbar, wir könnten aber im Vertrauen auf die Vorsehung Gottes annehmen und uns im Rahmen der Gemeinschaft mit Gott darauf verlassen, dass Heilsgeschichte zugleich Leidensgeschichte sei. Hierbei sollen wir im Glauben mit Gott den Weg zueinander gehen – wohin er auch führt. Nach einer partiellen Infragestellung dieser Lösung, stellt der Verfasser die Frage, ob unser Vertrauen zu Gott unter allen denkbaren Umständen bedingungslos bleiben sollte. Dabei wird auf die Risiken eines blinden und fanatischen Glaubens hingewiesen. Demgegenüber wird das Bedürfnis danach bejaht, unseren Glauben doch an die positiven Aussichten für die Erfüllung gewisser menschlicher Fundamentalerwartungen (keine Vernichtung von Menschheit sowie anderer Lebewesen, kein sinnloser und umfassender Weltuntergang, die Anerkennung und Bewahrung der Schöpfung etc.) zu binden.

Zusammenfassung Die Hauptthese dieses Artikels ist inspiriert von Lessings Werk „Nathan der Weise“: Die monotheistischen Religionen – was auch immer sie sonst sein mögen – sind soziale Systeme. Als solche können sie weder wahr noch falsch sein. Dennoch beinhalten sie Propositionen und Wirklichkeitsverständnisse, die für sich Wahrheit beanspruchen. Deren Verifikation ist aber unter irdischen Bedingungen nicht möglich. Als Menschen können wir nur nach Wahrheit suchen und darauf hoffen, dass Gott uns in die Wahrheit führt. Daher muss das Verhältnis von Religion und Wahrheit in Modellen der Partizipation und der Approximation gedacht werden. Abzulehnen sind hingegen Modelle wie Dogmatismus, Skeptizismus, Pluralismus, Indifferentismus und Egalismus.

This paper lays out the first step towards a complete methodology of interreligious investigation, emphasizing the issue of how we should treat individual religions while not committing ourselves to religious apologetics in general. From that perspective, I introduce two theoretical requirements that the methodology of interreligious exploration should fulfill, what we call the constraint of consistency and ontology and the constraint of absoluteness and plurality. The article expounds how and on what grounds those two methodological constraints can be fulfilled by the philosophical notions of “naturalism” and “religion as grammar.” In doing so we reach the following methodological canons: When initiating interreligious exploration, (1) adopt an “open-ended minimal naturalism” in which transcendent realities appearing in individual religions are neither affirmed nor denied in advance, and (2) on the basis of that naturalism, take individual religions as different systems of grammar, that is, distinct linguistic-conceptual frameworks upon which one can see and understand various religious worlds in a constitutive way. The paper is the exposition and defense of these ideas.

Zusammenfassung Dieser Aufsatz stellt die Begriffe „Gemeinschaft der Heiligen“ und „Kirche heute“ in ihrem gegenwärtigen Kontext der postmodernen, globalisierten Welt des Westens vor. Damit zielt der Aufsatz darauf ab, die derzeitigen Herausforderungen der Kirche in der Welt zu betrachten und auf diese Weise zu einer effizienten und wirksamen Existenz der Kirche beizutragen. Dementsprechend werden vier Merkmale der Kirche in diesem Aufsatz präsentiert, welche die Kirche und die Gemeinschaft der Heiligen zusammenbringen und die auf den gegenwärtigen Herausforderungen der Kirche in der Welt begründet sind.

Zusammenfassung In der Heidelberger Disputation (1518) lehnt Luther die aristotelische Anthropologie und den scholastischen Gottesbegriff ab. Stattdessen behauptet er die Einheit der Verborgenheit Gottes am Kreuz und der paradoxalen Liebe Gottes zu den Menschen. Nicht nur in diesem Fall, sondern dauerhaft und durchgehend scheint die polemische und zugespitzte Form der Disputation die evangelische Theologie geprägt zu haben – im Guten wie im Schlechten. Ich gehe daher der Frage nach, wie die Sprachformen der Disputation und des Dialogs dieses Denken diskursiv formatiert haben. Die sokratische Wahrheitssuche einerseits und die scholastische Polemik andererseits haben m. E. diese Denkform tiefgehend beeinflusst. Mit seiner Schrifthermeneutik spitzt aber Luther die theologische Wahrheitsbehauptung noch einmal zu. Theodor Dieter lehnt aber Luthers Disjunktion zwischen Selbstliebe und Kreuzesliebe als weder schlüssig noch besonders überzeugend ab. Gegen Dieter schlage ich vor, dieses Denken anders zu interpretieren, und zwar vom Paradox her. Dadurch komme ich zu einer neuen Antwort auf die alte Frage nach dem Schibboleth, dem Grundprinzip und der Erkennbarkeit einer „evangelischen“ Sprache.

On the basis of B. Constant’s ideas, this article discusses the possibility of studying religious feeling only as emotion and substantiates the superiority of this approach to the cognitive. The difficulties of the non-cognitive approach are mainly related to its fusion with the cognitive and can be overcome by a strict distinction between them. Religious feeling is thereby shown to be an ordinary emotion without any cognitive properties – only as a sensual stream that is specified by the particularities of its flow and its interactions with thought (and probably will). Its specificity as religious would be considered as the effect of such particularities and interactions. Further specification of this feeling – the differences among faith, religious hope, love, etc. – is proposed in the same manner, revealing and distinguishing nuances of its flow. In this way, religious feeling could be considered without mystification, and its nature would be understandable through the mechanism of consciousness. The whole of religion as reduced to religious feeling and consciousness would be accessible in its nature to the researcher while fully preserving its details as they occur in the believer’s consciousness.

The recent atonement literature reveals a growing trend accepting the thesis that the Reformer’s doctrine just is the biblical doctrine of penal substitution. This is the claim of William Lane Craig in his recent works on the atonement. In the present article, we challenge these set of claims in Craig’s recent works and advance an alternative theory of the atonement that has some significant footing in the Reformed theological tradition, most notably reflected in the theologian, William Ames. Finally, we lay out several reasons why Craig’s doctrine of the atonement fails to capture the biblical data on the atonement and fails to avoid the legal fiction problem parasitic on most, if not all, accounts of penal substitution.