Band 58, Heft 1

Zusammenfassung Ausgehend von Friedrich Hölderlins Hymne „Friedensfeier“ formuliert der Essay (1) die Hypothese, dass es der Geist der Freundschaft ist, der eine Feier, die man willentlich planen und inszenieren kann, in ein Fest verwandeln kann, das die Freunde erhoffen, dessen Glanz und Glück sie aber nicht erzeugen können. Er klärt (2) die semantischen Profile und die neuzeitliche Veränderung in der Beziehung zwischen dem inszenierten, oft sozial instrumentalisierten Feierritus und dem Fest, dessen Emergenz z. B. mit affektiven Erregung begleitet wird. Er kritisiert (3) Definitionen des „Wesens“ des Festes (Exzess vs. Besinnung) und religiös-utopische Versuche, Fest und Alltag zu verschmelzen. (4) Auch phänomenologische Definitionen des Festes als „das Andere des Alltags“ erreichen noch nicht den kulturellen Unterschied zwischen Feier und Fest. Dieser unterschied lässt sich aber idealtypisch beschreiben, wenn man die charismatische Genese außeralltäglicher kultureller Praxis analysiert. (5) identifiziert das charismatische Moment von Freundschaft und begründet die These, dass Freunde die Grenze der machbaren Feier zu selbst eintretenden Festlichkeit sowohl respektieren als sie auch bereit sind, sich dieser schöpferischen Verwandlung zu öffnen. (6) reflektiert die religionsphilosophischen und die theologischen Implikationen dieser These. Gegen christliche Verdächtigungen festlichen Überschwangs stellte ich das eschatologische Recht von Hölderlins Verknüpfung von Fest und Freundschaft heraus: Das beglückte Fest unter Freunden ist ein Versprechen auf die Epiphanie des Göttlichen, ein darstellendes Zeichen des Reiches Gottes, das ein Reich der Freundschaft ist.

Zusammenfassung Nach Habermas bearbeitet der Ritus die im Medium der Sprache begründete Spannung zwischen Individuierung und Vergesellschaftung. Die für das Gelingen dieser Prozesse nötigen Perspektivenwechsel und Perspektivenübernahmen sind äußerst kontingenzbehaftet. Durch Ausdifferenzierung, Pluralisierung und Globalisierung nimmt die Komplexität dieser Prozesse zu. Der Blick auf die Geschichte und die gegenwärtige Situation zeigt, dass Religion und Theologie einerseits von gesellschaftlichen Ausdifferenzierungsprozessen immer wieder überfordert sind und andererseits in diesen Herausforderungen lernen. Die Orientierung an der solidaritätsstiftenden Funktion des Ritus erweist sich als hilfreich für ein differenziertes Verständnis für Veränderungsprozesse im Feld der Religion. Habermas’ Hypothese zum gattungsgeschichtlichen Sinn des Ritus unterstützt damit auch eine an der theologischen Wahrheit orientierte Suche nach einer ihr im sozialen Kontext entsprechenden Gestalt des Ritus. Der Ritus erfüllt seine der Wahrheit entsprechende Funktion dann, wenn er sensibel ist für verletzte Solidarität und Exklusion im sozialen Raum insbesondere auch im Blick auf sein eigenes Verhältnis zu anderen Religionen und zu Ungläubigen.

The doctrine of Original Sin is a subject of perennial theological fascination. Comparatively little attention has been paid, however, to the doctrine of original sin and discussions about the origin of the soul. In this article, I argue that of the various models of the soul’s origin on offer, it is something akin to what I call emergent-creationism that naturally provides the most explanatory metaphysical resources for making sense of the transmission of original sin.

Whether the past or future can be infinite is an interesting question for theologians working on the relationship between God and Time as well as Eschatology. In a recent exchange, Wes Morriston concluded that if William Lane Craig’s familiar line of argument against the possibility of a beginningless series of events worked, it would work just as well against the possibility of an endless series of predetermined events. He argued that neither Craig’s claim that an endless series of events is potential infinite nor the claim that future events don’t exist is successful in blocking this conclusion. I argue that a proponent of the Kalam Argument does not have to follow Craig’s denial of an actual infinite number of propositions, and I show how Morriston’s conclusion can be blocked. In particular, I argue that an asymmetric treatment of past and future is justified on a dynamic theory of time, while the distinction between abstract and concrete infinities is helpful for responding to Morriston’s counter-argument based on the number of angelic praises yet-to-be-said.

Providing a precise definition of “religion” – or an analysis in terms of sufficient and necessary conditions of the concept of religion – has proven to be a difficult task, more so in light of the diverse types of practices considered religious by scholars. Here, I discuss Kevin Schilbrack’s recent definition of “religion”, elaborate it and raise several objections, one of which is based on a specific theory in philosophy of mathematics: mathematical realism.

This article deals with the question whether it is a problem to use a static imagery of vocation. Four relatively recent systematic theological monographs by Volf, Badcock, Schuurman and Hahnenberg on the topic of vocation criticize the idea that God in heaven has a blueprint for every individual life. This static imagery is assumed to be too uniform, too passive and too conservative to suit the modern way of life. It will be shown, however, that these consequences do not necessarily follow. A static imagery of vocation may be applied in a pluralist, active, transformative world; and the proposed alternative of a dynamic imagery of gifts may lead to uniform, passive and conservative living. Therefore, theologians should distinguish between a picture and how it is used. In the final paragraph it will be argued that the imagery of vocation does not need to be salvaged from its static nature, since, the more static features our concept of vocation has, the more dynamic its use may be.

Zusammenfassung Dieser Beitrag versucht, aus einer ökumenischen Perspektive die Pfingstbewegung in Korea als eine indigenisierte und kontextualisierte Form des christlichen Glaubens zu bestimmen. Mit einem Schwerpunkt auf dem heutigen Korea betont diese Untersuchung die positive Transformation der koreanischen Pfingstbewegung durch das Erbe Martin Luthers. Vielleicht kann dieser Ansatz als kreative Luther Rezeption der koreanischen Pfingstbewegung für das Reformationsjubiläum 2017 verstanden werden.