Volume 58, Issue 2

Zusammenfassung Die vorliegenden Klärungen und Differenzierungen der Begriffe Kontingenz und Zufall verfolgen drei Ziele. Erstens können damit die naturwissenschaftlichen Diskussionen (z. B. in der Evolutionstheorie oder in der Quantentheorie) bereichert, sowie philosophische Praktiken korrigiert werden (wie etwa die postmoderne Gleichsetzung jener Begriffe mit dem der Beliebigkeit). Zweitens lassen sich aus dem verschiedenartigen Umgang mit den Kontingenzerfahrungen klare Grenzziehungen zwischen Naturwissenschaft, Philosophie und Religion begründen. Und drittens schließlich ergeben sich aus den diskutierten Grenzerfahrungen sowohl in den Naturwissenschaften als auch im philosophischen Umgang mit der Vernunft Möglichkeiten, das „Andere der Vernunft“ zu rehabilitieren. Ein präziser und erweiterter Kontingenzbegriff dient als Leitbegriff einer allgemeinen Religionsphilosophie der Grenzen der Vernunft. Während in den Wissenschaften und in philosophischen Schulen Kontingenzen bewältigt werden (K-Bewältigungen), erfolgt im Falle des Scheiterns solcher Versuche eine Kontingenz anerkennung . Wer sich auf diese als Skeptiker beruft, wird letztlich sprachlos. Andernfalls wird die K-Anerkennung zugleich eine positive, Metaphern verwendende Kontingenz begegnung , das heißt eine Öffnung für religiöses Verhalten und für institutionalisierte Religionen.

Zusammenfassung Der Artikel fragt nach Aspekten Öffentlicher Theologie, die in dem an Jürgen Habermas orientierten Weg der Übersetzung religiöser Überzeugungen in die Sprache säkularer Vernunft ausgeblendet bleiben. Ausgehend von Volker Gerhardts Verständnis von Öffentlichkeit als politischer Form des Bewusstseins zeigt sich zunächst, dass individuelle Überzeugung von vornherein im Horizont von Öffentlichkeit steht. Im Anschluss an Matthias Jungs Anthropologie der Artikulation wird sodann das Zusammenspiel von medialer, sozialer und physischer Verkörperung geistiger Gehalte als Ermöglichung und Begrenzung der Mitteilbarkeit religiöser Erfahrung verstanden. Öffentliche Theologie ist vor die Herausforderung gestellt, in der Kultivierung ihrer „Zweisprachigkeit“ ein Bewusstsein dafür wachzuhalten, dass sich ihr Spezifisches einer vollständigen Übersetzung in rationale Begriffssprache entzieht. Gelingt dies, so erweist sie sich als partikular und zugleich als öffentlich: Sie gibt zu erkennen, von wo sie spricht – und lässt andere zumindest mit der Möglichkeit rechnen, ihre Perspektive zu teilen. 1 Überarbeitete Fassung meiner Antrittsvorlesung an der Universität Bamberg, 15.6.15; die Vortragsform wurde beibehalten.

In this paper I argue that the debate on the legitimacy of using religious arguments in public discourse displays a one-dimensional understanding of the epistemic structure of religious beliefs. This holds true even for the most recent and most advanced approaches such as Andrew March’s innovative typology of religious arguments. Hence, my first aim in this paper is to provide an analysis of the epistemic structure of religious beliefs. I suggest that religious convictions have two main components: they have a cognitive-propositional dimension (belief) as well as a regulative-expressive dimension (faith). Therefore, they may be intersubjectively accessible, but not mutually acceptable. My second aim in this paper is to show that mutual acceptability is an adequate criterion for political legitimacy. However, although the demands of public reason require mutual acceptability, religious convictions ought not to be privatized as they offer essential input for public discourse beyond public justification. Thus, it is necessary to insist on the mutual acceptability of reasons in public justifications, but this does not imply that religion is a private matter.

Zusammenfassung In diesem Artikel untersuche ich die Rolle der menschlichen Sündhaftigkeit in John Milbanks Erlösungsverständnis. Milbank argumentiert, dass eine wahrhaft gedeihende Kultur nicht auf säkulare Philosophien, sondern auf eine christliche Theologie aufbauen müsse. Um gegenwärtige gesellschaftliche Probleme zu überwinden, muss die Welt erneut in ihrer Partizipation an Gott gedacht werden. Es wurde vermehrt kritisiert, dass diese Behauptung vernachlässige, dass jeder Mensch von der Sünde erlöst werden muss, bevor solch eine Partizipation Wirklichkeit ist. Nach einer kurzen Darstellung dieses Kritikpunkts verteidige ich Milbank im zweiten Teil dieses Artikels, indem ich argumentiere, dass Milbank das Spannungsverhältnis zwischen Erlösung und Sünde im Sinne der exzessiven Gutheit der Wirklichkeit und des Mangels an Wirklichkeit der Sünde versteht. Die Erlösungswirklichkeit wird durch jeden zusätzlichen erlösten Menschen erweitert. Menschliche Sündhaftigkeit hat auf diese Wirklichkeit keinen Einfluss, da Sünden im Nichts verschwinden. Zuletzt versöhne ich diese Erlösungsvorstellung mit den Einwürfen seitens Milbanks Kritiker / innen, indem ich mich an Kathryn Tanners Theologie wende, die mit Milbank bezüglich der unumstößlichen Erlösungswirklichkeit übereinstimmt. Jedoch weist sie größere Sensibilität für die bei Milbank beanstandete Marginalisierung der Wichtigkeit der Sündenlehre auf. Tanner schlägt vor, dass die exzessive Gutheit der Wirklichkeit menschliche Gutheit dermaßen übersteigt, dass die Partizipation der Welt an Gott erstrangig ein unnachlässiges Vergeben der menschlichen Sündhaftigkeit und nur in äußerst seltenen Fällen eine Erweiterung des wahrhaft Guten durch menschliche Gutheit darstellt. Dies führt zu einer bescheideneren christlichen Kultur als diejenige, welche Milbank sich vorstellt.

More and more theologians are giving up the doctrine of Christ’s impeccability. This has a great deal to do with how one construes certain metaphysical assumptions about human nature. For some theologians of the Reformed tradition, in particular, Christ’s human nature consists of an immaterial soul and a material body, so much so, that this so-called ‘mind-body dualist’ structure of human nature has become seemingly indispensible to maintaining an impeccable Christ. In this paper, I explore how an alternative metaphysical story about Christ’s human nature, put forward by the American Reformed theologian, Jonathan Edwards (1703–1758), offers both a coherent Christological account of Christ’s human nature and at the same time, offers some ancillary promise for maintaining Christ’s impeccability by virtue of its being able to overcome the challenge to mind-body dualist metaphysics known as ‘interactionism’.

Andrew Ter Ern Loke has proffered a creative, novel, and bold model of the Incarnation as a contribution to analytic theological discussions of Christology. Recent work in this field has offered a distinction between abstract-nature and concrete-nature conceptions of natures. The former holds that entities have properties which entail their membership in a particular kind, the latter holds that being a member of a certain kind entails the having of certain properties. Loke’s model, what he calls the Divine Preconscious Model, holds that at the Incarnation the divine attributes of the Word were submerged into the Word’s preconscious, while the conscious of the Word took on certain human properties. This model, Loke holds, entails Christ’s full divinity and full humanity without falling into Apollinarianism or Nestorianism. However, I argue that because Loke avers that his model runs on a concrete-nature account of natures, he is not able to maintain the full humanity of Christ. I suggest two ways Loke might be able to maintain the integrity of his model, either by embracing a form of neo-Apollinarianism or by adopting the abstract-nature perspective of natures.