Volume 11, Issue 4 - Vergebung

This article reviews work that my colleagues and I have conducted over the past 20 years examining connections of forgiveness of others and self-forgiveness with flourishing. I also highlight our work investigating psychoeducational approaches to forgiveness education. Definitions of forgiveness of others, self-forgiveness, divine forgiveness, and flourishing are offered at the outset. Then I turn to considering conceptual models of the forgiveness and flourishing connection. I review both the stress-and-coping models of forgiveness of others and self-forgiveness, and suggest that these models offer a lens on how and why forgiveness might be connected to flourishing. Examples of research testing different aspects of these models are then offered with an eye toward understanding both the direct and mediating/moderating influence of forgiveness and self-forgiveness on flourishing. Forgiveness education is discussed next. Here I review leading methods of forgiveness education (i. e., REACH Forgiveness and Forgive for Good) and review both the steps of each model and provide examples of the efficacy trials that have been done to demonstrate that forgiveness is a teachable skill when appropriate methods are used. I conclude by summarizing what I have learned about forgiveness and suggest some areas of science and society in need of future forgiveness work.

Zusammenfassung 27 Jahre nach dem Krieg in Kroatien ist der Prozess der Vergebung und Versöhnung zwischen den damaligen Kriegsparteien nicht abgeschlossen. Das Ziel dieser Studie war es zu untersuchen, welche Bedürfnisse bezüglich Vergebung Patientinnen und Patienten in Psychiatrie und Psychotherapie in Kroatien haben. Methode: Anonyme Querschnittserhebung mit standardisierten Fragebögen unter 200 Patientinnen und Patienten mit Traumafolgeerkrankungen (TFE) und anderen psychischen Erkrankungen, die im Allgemein- und Veteranenkrankenhaus in Vukovar behandelt wurden. Ergebnisse: Für eine große Anzahl der Patienten und Patientinnen spielen das Bedürfnis, jemandem zu vergeben, und das Bedürfnis, selbst Vergebung zu erlangen, eine wichtige Rolle. Signifikante Unterschiede in der Ausprägung der Stärke der Bedürfnisse gab es zwischen Patientengruppen: mit und ohne TFE, mit und ohne aktive Kriegsteilnahme. Fazit: Vergebung ist für die Patientinnen und Patienten in Kroatien weiterhin ein aktuelles, nicht abgeschlossenes Thema. Es erfordert interdisziplinäre Forschung und Arbeit im Sinne der Förderung eines dauerhaften Friedens, nicht nur in Kroatien oder auf dem Balkan, sondern europa- und weltweit, auch im Blick auf neue kriegerische Auseinandersetzungen.

Zusammenfassung Im Artikel liegt der Fokus auf schweren psychiatrischen Erkrankungen. Zunächst geht es um psychische Voraussetzungen für Schuldfähigkeit, um Besonderheiten psychischen Krankseins und um unterschiedliche Schuldtypen (Tat- und Unterlassungsschuld, existenzielle Schuld und unschuldige oder tragische Schuld). Schuldgefühl ohne Schuld und Schuld ohne Schuldgefühl sind Extreme in der Pathologie des Schuldgefühls, dessen biologische Mit-Bedingtheit erläutert wird. Die Bewältigung von Schuld und Schuldgefühl ist bei psychisch Erkrankten schwer, da sie zum Perspektivenwechsel, der auch für Vergebung wichtig ist, oft nicht in der Lage sind. Therapeutisch gilt es, einen straffreien wertneutralen Raum für das befreiende Aussprechen von Schuldgefühlen atmosphärisch zu ermöglichen.

Zusammenfassung Schuld und ihre Bewältigung in Form von Verzeihen spielen in therapeutischen Kontexten eine zentrale Rolle. Säkulare wie religiöse Wege können zu einer gelingenden Auseinandersetzung beitragen. Im Rückgriff auf weltweites Kulturgut und verschiedene Behandlungsmethoden möchte dieser Aufsatz aufzeigen, wie eine fruchtbare Auseinandersetzung mit dem Schuldbegriff zugunsten einer Praxis des Verzeihens gelingen kann. Neben der säkularen Bewältigung gibt es eine Fülle religiöser, künstlerischer und supportiver Bewältigungsversuche, welche alle zu Vergebung und Versöhnung hinführen. Die abendländischen christlichen Traditionsstränge werden daher in diesem Aufsatz in einen Dialog mit modernen, internationalen Wissenschaftsströmungen, vertreten durch die Medical Humanities und Healing Arts, geführt. Welche Aspekte können aus diesen Traditionen in einer zunehmend säkularen Umwelt für die psychiatrisch-psychotherapeutische Praxis gewonnen werden? An den Beginn meiner Ausführungen stelle ich biblisch-künstlerische Impressionen zu Schuld und Vergebung (1). Danach folgt eine theologisch-dogmatische Begriffsdefinition zum Schuld- wie Sündenbegriff (2), zur Vergebung im Rahmen der christlichen Religion bzw. zur Praxis des Verzeihens im Abendland (3), bevor im nächsten Abschnitt (4) das Augenmerk auf künstlerische Verarbeitungen in Kirche und Bibel als Ausdruck des Verzeihens gerichtet wird. Nach einem Exkurs zu den Medical Humanities und Healing Arts (5) folgen therapeutische Impulse zur Kunst des Verzeihens (6) sowie ein abschließendes Fallbeispiel zur trialogischen Arbeit (7).

Zusammenfassung Bei der Bewältigung von Schulderfahrungen kann gerade für nicht-religiöse und konfessionslose Menschen eine humanistisch-seelsorgliche Begleitung hilfreich sein. Humanistische Seelsorge ist eine professionelle Begleitung im Umgang mit Sinn- und ethischen Fragen auf Basis humanistischer Weltanschauung. Dieser Artikel unterscheidet zwischen drei Aspekten von Schuld: erstens reale Schuld, bei der eine andere Person geschädigt wurde. Humanistische Seelsorge kann hierauf antworten durch eine Erweiterung des Raums für die Exploration moralischer Orientierung von Klient/-innen angesichts möglicher paradigmatischer Diskurse sowie durch Berücksichtigung der Fürsorge für die Klient/-in als auch jener für Dritte. Der zweite Aspekt, intrapsychische Schuldgefühle, wird als Ausdruck eines Verlangens nach einer authentischeren moralischen Orientierung gesehen und fordert dazu heraus, dieses aufzuspüren. Drittens erfordert existenzielle Schuld, die ein Bedauern über nicht gelebte Möglichkeiten des Lebens ist, die Fähigkeit, Klient/-innen zu unterstützen, zu den eigenen Potentialen zu stehen bzw. am Lebensende erlebte Tragik liebevoll anzunehmen. Humanistische Seelsorge eröffnet angesichts aller Erscheinungsweisen von Schuld Raum, um moralische Orientierung im Zusammenhang des gesamten Lebens zu untersuchen. Vor allem liegt die Stärke humanistischer Seelsorge darin, sich mit Klient/-innen in den Morast existenzieller und ethischer Fragen zu begeben. Deshalb ist sie auch dann von Bedeutung, wenn kein gerader oder gar kein Weg durch Schulderfahrungen hindurch gefunden wird.

Zusammenfassung Ein Blick auf die deutschsprachige Diskussion um Spiritual Care zeigt: Die Konzepte sind noch rar, die Grundlagen und Methoden spiritueller Kommunikation im Berufsalltag darstellen und entfalten. Dabei betonen so gut wie alle Stellungnahmen der Gesundheitsfachberufe die Wichtigkeit der Spiritualität in ihrer Arbeit. Der folgende Beitrag lenkt den Blick von der Metaebene der Diskussion um Spiritualität auf die Mikroebene der konkreten Situationen, die die Angehörigen der versorgenden Berufe in Krankenhaus, Altenheim und Palliative Care antreffen. In diesem Beitrag wird ein Begriff von Spiritualität vorgestellt, der nicht nur der Hochform dieser Dimension, sondern auch der im Berufsalltag viel öfter indirekt begegnenden Form Rechnung trägt. Zudem findet man in der Literatur die konkrete Ausgestaltung von Spiritual Care oft nur umrisshaft und rudimentär dargestellt. Es braucht daher sowohl Verstehens- wie Anwendungskonzepte, die für die alltägliche Begegnungspraxis der Gesundheitsfachberufe hilfreich sind. Insofern versteht sich der hier vorgelegte Begriff von Spiritualität und der damit verbundene Ansatz der „symbolischen Kommunikation“ als Beitrag zum aktuellen Spiritual-Care-Diskurs.

Forgiveness is increasingly attracting attention as a psychotherapeutic intervention for people who feel trapped in past-oriented brooding loops regarding injuries they suffered or caused and the associated experience of a seemingly unchangeable victim role (possible intervention: interpersonal forgiveness) or perpetrator role (possible intervention: intrapersonal forgiveness). Since the concept of forgiveness still has the echo of a spiritual and metaphysical act for many people, in this article we will discuss why it is justified to understand the process of active forgiveness as a method of the fourth wave of behaviour therapy. In addition to looking at the forgiveness process, special attention will be given to the psycho-evolutionary view of forgiveness, as well as looking at the neural basis of the process in overview.

Zusammenfassung Im Laufe seines Lebens und der diesseitigen Existenz erlebt nahezu jeder Mensch Kränkungen, zwischenmenschliche Enttäuschungen und interpersonale Konflikte, die ihn in unterschiedlichem Maße belasten können. Dabei können Unversöhnlichkeit, Rachegedanken und ein „Nicht-Vergeben-können“ zu deutlichen Einschränkungen der Lebensqualität und der eigenen „Psychohygiene“ bis hin zur Manifestation psychischer Störungen führen. Die Fähigkeit zur Vergebung kann hier als eine Coping-Methode im Rahmen eines spirituellen und psychotherapeutischen Prozesses angesehen werden, der eine nachhaltige Verminderung von inneren Inkonsistenzen und Anspannungen bedingen kann und zu einem verbesserten Wohlbefinden sowie Seelenheil und Seelenruhe entscheidend beiträgt. Im folgenden Übersichtsartikel werden die verschiedenen Begrifflichkeiten, theologischen Annahmen und psychologisch-theoretischen Modelle zur Vergebung und die Modalitäten der praktischen Anwendung der Vergebungstherapie dargestellt.

Zusammenfassung Vergebung ist einer der Schlüsselbegriffe christlichen Glaubens und kirchlichen Lebens. Im vorliegenden Beitrag wird zunächst die wechselvolle Geschichte des Begriffs nachgezeichnet. Danach werden die wichtigsten Grundlagen und Kennzeichen göttlichen und menschlichen Vergebungshandelns aus systematisch- und praktisch-theologischer Sicht herausgearbeitet und mit gegenwärtigen humanwissenschaftlichen Einsichten ins Gespräch gebracht. In diesem Zusammenhang wird Vergebung als Neuschöpfung beschrieben, die die beteiligten Personen und ihre Beziehungen umfasst.