Volume 48, Issue 2

The introduction of Aristoteles' writings during the 13th century led to a vibrant commentating of his writings by western philosophers and theologians. Among them is Dietrich of Freiberg. One notices, that Dietrich not only quote this antique philosopher, but also arab philosophers, especially Averroes. This is the case in philosophical questions like the field of realisation, less in theological questions like eschatological ones. Nevertheless, Dietrich does not hesitate to examine from a philosophical point of view the possibility of the independand existence of the akzidenz , as Thomas of Aquin tried to support the doctrine of transsubstantiation of 1215 with philosophical arguments. Dietrich uses, like Thomas, Aristoteles and his arab commentaries and proves – from a philosophical point of view – the impossibility of separating the akzidenz from the substanz . It becomes obvious, that it is of no help to use the aristotelian-averroes philosophy to prove the doctrine of transsubstantiation.

According to Eckhart intelligere dei is the principle of being ( radix et causa omnis esse ). There is a difference between the principle and act of intelligere dei and intelligere hominis . The last one is caused and illuminated, whereas the first one causes it self. The knowledge that God has, is unlimited. The human is placed between the dialectic of limited and unlimited. The limited belongs to the intellectus agens and the unlimited to the intellectus passibilis respectively intellectus possibilis because the last one is an operatio dei . God makes the human to the capax infiniti by means of »Gottesgeburt« in the baptized human soul ( ertoufet in gote ). This way the human accedes to the knowledge.

Human happiness is not really the main topic of Protestant ethics. It was and is rather typical for Protestant ethics to block out this topic. Contrary to this still valid common sense the article wants to rehabilitate the question of happiness based on the insights of reformatory theology, namely with reference to Luther's doctrine of justification. It shows that Luther's complete separation of secular ethics from the human need for certainty of salvation can actually function as a basis for an ethics of happy human life: Because people cannot earn salvation by their own moral merits, the secular ethics has to be ruled by human reason and its interest to enable a life worth living – a situation which reminds of the Aristotelian approach to ethics. A Protestant ethics of happiness, seen through these eyes, makes it possible to examine and to criticise secular ideas of happiness, be it popular, popular scientific or scientific. On the other hand it aims to interpret the doctrine of justification as a theory of happy human life. So the importance of this core of Lutheran theology can be proved by using a topic which today is highly relevant.

Traditionally, Christians have hold the two following beliefs: the belief that God is omniscient, omnipotent, and perfectly good on the one hand and the belief that God has actualized a possible world in which some people freely reject Christ and are damned eternally, while others freely accept Him and are saved on the other. The combination of these two beliefs seems to result in a contradiction. This serious and well-known problem is called the soteriological problem of evil. In this article the author, on the basis of William Lane Craig's Molinist theory, argues that there is no contradiction between these beliefs and that, therefore, there is no soteriological problem of evil, unless one adds two premises. The theory of middle knowledge shows that there is no good reason to accept the second of these. Therefore, there is no contradiction between belief in a perfectly good, omniscient, and omnipotent God and the eternal damnation of some people in this world. This Molinist account is defended against some philosophical and theological objections that have been raised against it. Finally, the author tries to show that, although Craig's concept of transworld damnation is helpful to offer a defense of the compatibility of the two traditional Christian beliefs mentioned above, it does not help us to offer a theodicy of post-mortem evil. Zusammenfassung In der christlichen Tradition finden wir die folgenden beiden Überzeugungen: einerseits, dass Gott allwissend, allmächtig und vollkommen gut ist und anderseits, dass er eine mögliche Welt aktualisiert hat, in der einige Menschen Christus freiwillig ablehnen und ewig verloren gehen, während andere ihn freiwillig annehmen und gerettet werden. Es hat den Anschein, dass die Kombination dieser beiden Überzeugungen in einen Widerspruch mündet. Aufgrund der Molinistischen Theorie William Lane Craigs sucht Verfasser zu erweisen, dass diese beiden Überzeugungen sich nicht widersprechen – es sei denn, dass zwei fragwürdige Prämissen hinzugefügt würden. Die Theorie der scientia media zeigt, dass es keine guten Gründe gibt, um die zweite dieser Prämissen zu akzeptieren. Es besteht also kein Widerspruch zwischen der Überzeugung, dass Gott allwissend, allmächtig und vollkommen gut ist, und der Überzeugung, dass einige Menschen ewig verloren gehen. Diese Molinistische Theorie wird gegenüber einigen philosophischen und theologischen Einsprüchen verteidigt. Schliesslich versucht der Verfasser nachzuweisen, dass, obwohl Craigs Konzept der transworld damnation für eine Verteidigung des christlichen Glaubens gebraucht werden kann, es nicht gebraucht werden kann für eine Theodizee hinsichtlich postmortalem Übel.

To defend the common sense against solipsism Jean-Paul Sartre points out the evidence of the Other beyond an epistemological perspective. But his phenomenological framework leaves no room for an ontological evidence of the Other but only for an evidence of the Other in thinking. As the gap between the In-Itself and the For-Itself is not a real one, but only a construction of the For-itself Sartre calls “Nothing”, the difference between the Other and me does not really exist, too. It is overlooked mostly that Emmanuel Levinas also uses a kind of ontological proof in order to give evidence of the Other. Furthermore he combines his thinking of Otherness with theology by his thinking of infinity. In order to avoid an elimination of the subject by the infinite supremacy of the Other, the article suggests that condescendence of the Other is necessary. This article points out the theological implications of Otherness and compares the result with christian thinking of Trinity and Christology. Zusammenfassung Um den Common Sense gegen den Solipsismus zu verteidigen, betont Jean-Paul Sartre die Evidenz des Anderen unabhängig von einer epistemologischen Perspektive. Allerdings lässt sein phänomenologischer Ansatz nicht wirklich Raum für eine ontologische Evidenz des Anderen, sondern nur für dessen Evidenz im Denken. Weil nämlich für Sartre die Differenz zwischen Ansich und Für-sich keine reale ist, sondern nur eine Konstruktion des Für-sich, die Sartre »Nichts« nennt, kann die Differenz zwischen mir und dem Anderen ebensowenig existieren. Es wird weithin übersehen, dass Emmanuel Levinas auch den Typ des ontologischen Beweises verwendet, um die Evidenz des Anderen herauszuheben. Außerdem ist sein Denken des Anderen mit theologischen Sachgehalten kombiniert über den Gedanken der Infinität. Um aber die Selbstauflösung des Subjekts in die Übermacht des Anderen zu vermeiden, schlägt der hier vorliegende Artikel vor, die Kondeszendenz des Anderen als notwendig mitzudenken. Die theologischen Implikationen von Alterität werden in diesem Artikel herausgehoben und mit einer christologischen bzw. trinitätstheologischen Perspektive verglichen.

In dialogue with the natural sciences and with the philosophy of nature, this article expounds an understanding of “world” which is both rooted in theology and philosophy. The author suggests that an open concept of “world” is a necessary, but not a sufficient condition for the possibility of imagining God's free action in the world. Such calls for the localisation of openness within the midst of the world, not just at its fringes. This will be discussed with regard to the laws of nature, and to the problems of time and matter. Due to the unavailable character of the present and of future, the author proposes to understand time as open and undetermined. Accordingly, both the laws of nature and the wordly events can be interpreted as contingent, while the structure of matter cannot be explained without reference to an inner-worldly “transcendent creativity”. The author concludes that God can be understood as a creator who effects all contingent worldly phenomena from within, and suggests to interpret God's transcendence as spatial and temporal inner side of the world.

Eine angemessene Rekonstruktion der Theologie Martin Luthers bedarf des gründlichen Rückgangs auf die biblischen Texte. Insbesondere sind es die paulinischen Briefe, denen Luther wesentliche Einsichten verdankt und die für sein eigenes Verständnis von Gott, Mensch und Welt bestimmend werden sollten. Wer also Luthers Theologie verstehen und beschreiben möchte, muß zuerst selbst zum Exegeten der biblischen Texte werden, es ist nicht hinreichend, sich nur um das Textkorpus des großen Reformators zu bemühen. Wer Luthers Theologie verstehen will, muß das Handwerk der Bibelexegese aktiv ausführen. Eine abstrakte Arbeitsteilung etwa zwischen Systematischer oder Historischer Theologie und Bibelwissenschaft läßt sich grundsätzlich nicht aufrechterhalten. Auf diesen Sachverhalt macht Volker Stolle mit seinem opus magnum über Luthers Verhältnis zur paulinischen Theologie eindringlich und darin überzeugend aufmerksam.

Ein Kernsatz der hier vorzustellenden Arbeit lautet: »Der Sündenfall aber ereignet sich in jeder Predigt neu« (402). Das ist gewisslich wahr. Fragt sich nur, von welcher der zahlreichen allsonntäglich immer wieder neu realisierten Möglichkeiten der Autor hier spricht. Meint er die homiletischen Sündenfälle der »billigen Gnade«, der realitätsfernen und deshalb öden Allgemeinplätze, des zu Recht perhorreszierten Predigtmethodismus (erst Zerknirschung, dann Wiederaufrichtung) oder aber der Adhortationen im Stile von »Lasst uns die Welt ein Stückchen besser machen«? Gemeint ist all dieses nebenbei auch. Worum es Christian Schulken jedoch im Kern geht, das ist der volle Ernst des Sündenfalls im Sinne von Gen 3 – jenes Sündenfalls, der jeden Menschen betrifft und dessen Realität ihm durch ein (Selbsterkenntnis wirkendes) Wort aufgedeckt werden muss. Dieses Wort ist das wirksame Gesetz, die »lex efficax«.

Als im Jahr 1992 die Frage aufgeworfen wurde, ob der französische Philosoph Jacques Derrida den Ehrendoktortitel der University of Cambridge verliehen bekommen sollte, lehnte ein Teil der Jury-Mitglieder die Vergabe ab. Man könne nicht, so hieß es damals, einen Denker würdigen, der in seinen Schriften vormalig Gedankenspiele (»tricks and gimmicks«) inszeniere und »überall seine eigenen Urteile wieder umstößt«. Die zuletzt zitierten Worte wurden so nicht geäußert, da sie aus dem dritten Jahrhundert von dem griechischen Philosophen Porphyrius stammten und gegen den 〉theoretischen Gründungsvater〈 des Christentums, Paulus, gerichtet waren. Porphyrius war in seiner Kritik an Paulus nicht weniger kleinlich als die oben erwähnten Jurymitglieder. Es sei die Inkohärenz eines Denkens, das er bei Paulus kritisiere und das »jeder Bildung entbehre«. Denn »beinahe wie ein Schwert wetzt er [Paulus] seine Zunge und zerstückelt ohne Schonung die Glieder des Gesetzes, er, der an vielen Stellen den Gehorsam gegen das Gesetz eingeschärft und das Leben nach demselben für lobenswert erklärt hat.«