Volume 13, Issue 2

Despite having been underlined as contrary to established fact, the myth that there is a causal link between Protestantism and the emergence of capitalism persists in the popuar imagination as well as the academy. This article illustrates where Max Weber’s theory contradicts all the available historical evidence concerning the emergence of free economies in the West. It shows not only where Weber’s theory is unable to account for the emergence of capitalist practices and thinking before the Reformation, but also the manner in which capitalism’s development in the post-reformation era contradicts Weber’s theory. It then turns to illustrating the ways in which medieval Catholicism contributed to the emergence of the cultural and institutional prerequisites of post- Reformation capitalism, and the manner in which post-Reformation political and religious developments contribute to the emergence of merchantilist and protectionist practices that inhibited economic liberty.Bien qu’ayant été considéré comme contraire au fait établi, le mythe selon lequel il y aurait un lien causal entre le Protestantisme et l’émergence du capitalisme persiste dans l’imagination populaire aussi bien que dans le corps académique. Cet article illustre où la théorie de Max Weber est en contradiction avec toutes les évidences historiques disponibles concernant l’émergence des économies capitalistes en Occident. Il montre non seulement où la théorie de Weber est incapable de prendre en compte l’émergence de pratiques capitalistes et des pensées avant la Réforme, mais aussi la manière dont le développement du capitalisme durant la période suivant la Réforme contredit la théorie de Weber. Il illustre ensuite les manières dont le catholicisme médiéval contribua à l’émergence des pré-requis culturels et institutionnels au capitalisme de l’ère qui suivit la Réforme, et la manière à travers laquelle les développements politiques et religieux postérieurs à la Réforme contribuèrent à l’émergence de pratiques mercantilistes et protectionnistes qui inhibèrent la liberté économique.

The nineteenth century is a very important period from our contemporary point of view. It is then that many socio-political ideas were born and have affected our social and individual life until now. It is in the nineteenth century that humankind sought to reflect on freedom, individualism and progress, and often paid dearly for any utopian misinterpretations in this area. Last but not least, in the nineteenth century the modern philosophical perception clashed with Christianity. The paper sought to show this intellectual turmoil by focussing on the main adherents of reconciling new ideas with religion. This reconciliation could be effected with an integral view of the human being in mind. The integral human being, advocated by Newman and Acton, can manage to abide by timehonoured traditions and assimilate whatever there is of positive value in civilization.Le 19ème siècle est une période riche en enseignements pour notre réflexion contemporaine. C'est durant ce siècle que nombre d'idées sociopolitiques ayant influé jusqu'à présent sur notre vie individuelle et sociale sont nées. C'est au 19ème siècle que l'humanité chercha à réfléchir sur la liberté, l'individualisme et le progrès, et elle paya au prix fort les erreurs d'interprétation utopiste commises dans ces domaines. Aussi, et non des moindres, c'est au 19ème siècle que la perception philosophique moderne entra en conflit avec le christianisme. L'article vise à dépeindre cette agitation intellectuelle en mettant l'accent sur les principaux tenants de la réconciliation des nouvelles idées avec la religion. Cette réconciliation peut se faire si on a à l'esprit une vision complète de l'être humain. Cet être humain complet, tel que défendu par Newman et Acton, possède les qualités suffisantes pour respecter les traditions ancestrales et assimiler ce qu'il y a de valeureux dans la civilisation.

Luigi Taparelli, S.J. (1793-1862) sought to "baptize" classical liberal economic thinking by re-establishing it on the basis of a modernized Aristotelico-Thomistic conception of human nature and society. With its flawed anthropology, Taparelli argued that economics as it stood was illequipped to understand the actual character of socio-economic problems and therefore dangerous as an instrument of public policy. Applying his principles of solidarity, subsidiarity, just legal order and piety, Taparelli drew attention to the relationship of moral-cultural factors to economic life and described the limits of government intervention subject to maximum regard for personal liberty."Le Père Luigi Taparelli (1793- 1862) chercha à « baptiser » la pensée économique libérale classique en la fondant sur une conception Aristotelico- Thomiste modernisée de la nature humaine et de la société. Taparelli avançait qu’avec son anthropologie erronée, la science économique de l’époque était mal équipée pour comprendre le caractère des problèmes socio-économiques et de plus dangereuse en tant qu’instrument de politique publique. En se fondant sur les principes qu’il avait élaborés, ceux de solidarité, de subsidiarité, d’ordre judiciaire juste et de pitié, Taparelli attira l’attention sur la relation des facteurs moraux et culturels de la vie économique et décrivit les limites de l’intervention étatique à l’aune de l’espace maximum de liberté personnelle.

In the field of economic policy, recommendations by members of the Austrian school of economics are opposed to the popular demands and statements made by most priests and other religious authorities. On the other hand, in the field of theory, the methodological individualism of the Austrians allows an easier dialogue with religious traditions respectful of free will. The influential writings of Mateo Liberatore, S.J. and Oswald von Nell-Breuning S.J, can help foster the dialogue between economists that promote market based solutions and Judeo-Christian moral-philosophers. Part of Liberatore and Nell-Breunings analysis shows a good understanding of economics. But other aspects of their work also reveal misconceptions, and a radical difference in how they use and understand certain termsDans le champ de la politique économique, les recommandations des membres de l’école de l’économie Autrichienne sont opposées aux exigences populaires et aux affirmations faites par nombre de prêtres et autres autorités religieuses. D’un autre côté, dans le champ de la théorie, l’individualisme méthodo-logique des Autrichiens permet un dialogue plus souple avec les traditions religieuses respectueuses de la libre volonté. Les écrits influents du Père Mateo Liberatore et du Père Oswald von Nell-Breuning peuvent promouvoir le dialogue entre les économistes qui sont partisans des solutions marchandes et les philosophes de la morale Judéo-Chrétienne. Une partie des analyses de Liberatore et de Nell-Breuning montre une bonne compréhension de la science économique. Mais d’autres aspects de leur travail révèlent cependant des idées fausses, et une différence radicale dans la manière dont ils utilisent et comprennent certains termes.

Rerum Novarum, the papal encyclical of Pope Leo XIII, has had a major impact on Catholic thinking. Issued in 1891 it immediately received much public attention. This was especially the case in the United States where it was seen as the response re-affirming the sanctity of private property long sought by the American bishops in the public debates with Henry George and his supporters. George was a central public figure in the United States, England and Ireland, whose speeches and writings supported free market ideas, especially free trade. But, George's main idea was that the sole tax should be a singletax on land values.His justification seemed to place the sanctity of private property in doubt. Since some Catholics were strong supporters of George, the Catholic bishops were anxious that the Pope clearly state the morality of private property. Rather than condemn the writings of George directly, Leo XIII prefered to reaffirm the sanctity of private property in a positive form. The American origins of Rerum Novarum had not been appropriately recognized.Rerum Novarum, l’encyclique papale de Léon XIII, a eu un impact majeur sur la pensée catholique. Publiée en 1891 elle reçut immédiatement une très grande attention. Ce fut spécialement le cas aux Etats-Unis où elle fut prise comme une réponse réaffirmant le caractère sacré de la propriété privée longtemps recherchée par les évêques Américains dans leurs débats publics avec Henry George et ses partisans. George était un personnage public central aux Etats-Unis, en Angleterre et en Irlande, dont les discours et les écrits étaient en faveur des idées du libre marché et notamment celles qui concernent l’échange libre. Mais, l’idée majeure de George était que le seul impôt qui devait exister était celui sur la valeur des terrains.Sa justification semblait émettre des doutes à l’égard du caractère sacré de la propriété privée. Alors que quelques Catholiques étaient de forts partisans de George, les évêques catholiques tenaient beaucoup à ce que le Pape se positionne clairement sur la moralité de la propriété privée. Plutôt que de condamner directement les écrits de George, Léon XIII préféra réaffirmer le caractère sacré de la propriété privée de manière positive. Les origines américaines de Rerum Novarum n’ont pas été reconnues à leur juste valeur.

Besides “personalism“, and “solidarity“, the “principle of subsidiarity” is the third layer of Christian Social Philosophy. It requires that in a good society political competences should be allocated at the lowest possible level if possible. What the single citizens can achieve should not be taken away from them by higher ranking political authorities (as for instance townships, provinces or the central state). The same rule has to be applied inside a political community among the various levels of the government. In other words, the principle favors Federalism as the organizing structure of the social order.The most important political document in which the principle of subsidiarity plays an important role is the EU-Treaty of Maastricht. Here, however, the principle is misunderstood as a pure procedural process to settle conflicts between the European Commission and the Member States in areas of shared competences. Instead it should be a means to revise the whole existing legal structure of the European Union.Subsidiarity is a constitutional norm. Here, every person in a free society must be respected by the political authorities. This implies that in a civil society political power must be limited, decentralised, and controlled by the citizens.À côté du “personalisme” et de la “solidarité”, le “principe de subsidiarité” est le troisième volet de la philosophie sociale chrétienne. Il requiert que dans une bonne société les compétences politiques soient allouées au niveau le plus inférieur possible. Ce que les simples citoyens peuvent accomplir ne doit pas être réalisé par les autorités politiques d’un rang supérieur (par exemple les mairies, les provinces, l’Etat central). La même règle doit être appliquée à l’intérieur d’une communauté politique aux différents niveaux du gouvernement. En d’autres termes, le principe favorise le fédéralisme en tant que structure d’organisation de l’ordre social.Le document politique le plus important dans lequel le principe de subsidiarité joue un rôle important est le traité Européen de Maastricht. Dans ce cas précis, cependant, le principe est mal compris, car réduit à un simple processus purement procédural pour régler les conflits entre la Commission Européenne et les Etats Membres dans le domaine des compétences partagées. Au contraire il devrait être un moyen de réviser l’ensemble de la structure juridique de l’Union Européenne.La subsidiarité est une norme constitutionnelle. Ici, chaque personne dans une société libre doit être respectée par les autorités politiques. Cela implique que dans une société civile le pouvoir politique doit être limité, décentralisé, et contrôlé par les citoyens.

Alfred Müller-Armack was one of the very important policy-makers who initiated the West-German economic recovery after WWII. He devised the underlying economic program of the so-called “German Miracle”, which was not a miracle at all. It was the outcome of a rigorous rule transformation from the bankrupt central planning of the Nazi- regime to a market economic order based on the principles of classical liberalism combined with a social safety net for all who suffered from the terrible consequences of war destruction. He called his program “Social Market Economy”, thereby expressing that the risky game of the market needs a social safety net to make his program acceptable for the majority of the German citizens.Müller-Armack was not only the Head of the Central Policy Unit at the Federal Economic Ministry under Ludwig Erhard for twelve years but also a well-known university teacher of economics. In the tradition of Max Weber he combined this subject with the theory of economic sociology, and especially, the sociology of religion. In this respect he was an early author in the field which nowadays is named “cultural economics”. His publications on the impact of religious beliefs of greek-orthodox societies on the economic performance of South-East European countries are still of great interest for the present debates about the economic consequences of Islam.Alfred Müller-Armack fut l’un des très importants politiciens qui initièrent l’économie de l’ Allemagne de l’Ouest après la 2ème Guerre Mondiale. Il conçut dans ses grandes lignes le programme économique du soi disant « Miracle Allemand ». Ce fut le résultat d’une règle rigoureuse de transformation à partir de la faillite de la planification centrale du régime Nazi vers un ordre marchand fondé sur les principes du libéralisme classique combiné à un filet de sécurité sociale pour tous ceux qui avaient souffert des conséquences terribles des destructions de la guerre. Il appela son programme « Economie sociale de marché », exprimant ainsi que le jeu risqué du marché nécessite un filet de sécurité sociale pour rendre son programme acceptable par la majorité des citoyens allemands. Müller-Armack n’était pas seulement le chef de l’unité politique centrale au ministère fédéral de l’économie sous la direction de Ludwig Erhard pendant 12 ans, mais également un professeur très réputé d’économie à l’université. Dans la tradition de Max Weber, il associe ses sujets avec la théorie économique de la sociologie et plus particulièrement, la sociologie de la religion. Dans cette mesure, il fut un pionnier dans le champ de ce que l’on appelle aujourd’hui « l’économie de la culture ». Ses publications sur l’impact des croyances religieuses des sociétés grecques orthodoxes sur la performance économique des pays du Sud-Est Européen restent d’un grand intérêt pour les débats actuels au sujet des conséquences économiques de l’Islam.

The purpose of this article, more particularly, is to explore the place of Islam in the modern world-a world which contemporary writers increasingly try to understand by invoking the notions of democracy and civil society.For many, then, Islam stands in a relationship of tension with - if not complete antagonism to - democracy and modernity. It is a religion, and a philosophy, which is a throwback to the middle ages, and an obstacle to human progress.The concern of this essay is to argue that Islam is not the threat it is taken to be. But to understand why, it is necessary to acquire a surer grasp of the nature of democracy, of the relationship between democracy and civil society, and of the place of religion in the modern world. Only an understanding of these matters will allow us to appreciate the moral worth of Islam, and to see why it might be a source of strength rather than a danger.None of this is to suggest, however, that there are no problems associated with the working of Islam or, indeed, any religion in the modern world. A related task of this paper, therefore, is to reflect on these difficulties, and to try to understand to what extent they stem from the nature of faith, or of religion, or certain religious faiths; and to what extent they have their roots in the nature of modern society, and liberal democratic society in particular.L’objet de cet article, plus particulièrement, est d’explorer la place de l’Islam dans le monde moderne – un monde que les auteurs contemporains essaient de comprendre en invoquant de plus en plus les notions de démocratie et de société civile.Pour beaucoup, dans ce cas, l’Islam reste dans une relation tendue – quand elle n’est pas totalement antagonique – avec la démocratie et la modernité. Il apparaît comme une religion, et une philosophie, qui remonte au Moyen-Age, et un obstacle au progrès humain.Cet essai explique que l’Islam n’est pas la menace que l’on considère qu’il est. Mais pour comprendre pourquoi, il est nécessaire d’acquérir une compréhension plus certaine de la nature de la démocratie, de la relation entre démocratie et société civile, et de la place de la religion dans le monde moderne. Seule une compréhension de ces sujets nous permettra d’apprécier la valeur morale de l’Islam et de voir pourquoi ce dernier peut être source de force et non de danger.A aucun moment cependant nous ne suggérons qu’il n’y ait pas de problèmes associés à l’Islam ou, de fait, à n’importe quelle religion dans le monde moderne. Une des tâches de cet article, ainsi, est de relater ces difficultés, et d’essayer de comprendre dans quelle mesure elles proviennent de la nature de la foi, ou de la religion, ou de certaines fois religieuses ; et dans quelle mesure elles ont leurs racines dans la nature de la société moderne, et de la société démocratique en particulier.

Since Pope Leo XIII wrote Rerum Novarum (1891), the Catholic Church, while opposing socialism, has adopted a skeptical and suspicious posture with regard to the free market. The popes have supported labor unions, the idea of a "just wage," and a variety of other interventions. Yet the economic recommendations of the Church have consistently proven counterproductive, and have apparently been devised without recourse to economic law. Papal economic teaching is filled with unstated assumptions (for example, that using the state to coerce employers into raising wages or increasing benefits) which, if false, throw into question the moral analysis based on them.Depuis que le Pape Léon XIII a écrit Rerum Novarum (1891) l’église catholique, bien qu’opposée au socialisme, a adopté une attitude sceptique et suspicieuse à l’égard du libre marché. Les papes successifs ont soutenu les syndicats, l’idée de « juste salaire », et une variété d’autres interventions. Jusqu’à présent les recommandations économiques de l’Eglise ont constamment été contreproductives et ont été promulguées sans égard vis-à-vis des lois économiques. L’enseignement économique des Papes est rempli d’hypothèses non formulées (comme celle d’utiliser l’Etat pour forcer les employeurs à augmenter les salaires ou les bénéfices) qui, si elles sont fausses, mettent en question l’analyse morale qu’elles sous-tendent.

Catholic Social Teaching on labor unions as promulgated by Pope Leo XIII and several of his successors is contrary to the form of unionism imposed on American workers and employers by the National Labor Relations Act. Since many of the coercive aspects of the NLRA are replicated in laws adopted in several to papal condemnation. The 1986 pastoral letter of the American Conference of Catholic Bishops promulgates views on unionism that are inconsistent with papal teaching. Frederic Bastiat (1801-1850), a French lay Catholic and economist, correctly understood the issues of unionism and may have influenced the views of Leo XIII.L’enseignement social catholique sur les syndicats tel qu’il fut promulgué par le Pape Léon XIII et plusieurs de ses successeurs est contraire à la forme de syndicalisme imposée aux travailleurs et aux employés américains par la NLRA. Depuis beaucoup des aspects coercitifs de la NLRA ont été repris dans des lois adoptées.La lettre pastorale de 1986 de la Conférence Américaine des Evêques Catholiques promulgue des vues sur le syndicalisme qui sont contraires à l’enseignement papal. Frédéric Bastiat (1801-1850), catholique français et économiste, avait compris correctement les enjeux du syndicalisme et peut avoir influencé les vues de Léon XIII.