Band 67, Heft 4

Die in der Überschrift angezeigte Frage gebietet Vorsicht. Sie ist nur teilweise zu beantworten, und dies kann jeweils nur aus der Perspektive einer der drei Religionen geschehen, die sich auf unterschiedliche Offenbarungen berufen. Aus christlicher Perspektive ist die Verwandtschaft zur jüdischen Tradition konstitutiv, während das muslimische Gottesverständnis die zentrale Substanz des christlichen Gottesbekenntnisses ausdrücklich abweist. Zwar wird daraus nicht zu schließen sein, dass es sich um verschiedene Götter handelt, aber die Identität liegt jenseits des von christlicher Tradition aus zugänglichen Bereichs. Eine spekulative Überschreitung der eigenen Tradition zugunsten einer wünschenswerten Gemeinsamkeit verbietet sich, wenn Gott nicht zu einer abstrakten Idee verkommen soll. Ein tragfähiger Dialog lässt sich nicht auf Wunschvorstellungen gründen, sondern bezieht seine Solidität und Nachhaltigkeit allein aus dem behutsamen Umgang mit dem, was sich aus der jeweils eigenen Tradition heraus begründet sagen lässt. Erst ein theologischer Respekt, der auch die unausräumbaren Differenzen wahrnimmt, kann den zweifellos notwendigen Dialog vor allzu leicht erschütterbaren Abstraktionen und Illusionen bewahren.

Die Frage nach dem Verhältnis von Religion und Gewalt ist weiterhin aktuell. Der vorliegende Beitrag setzt sich mit der These von Jan Assmann auseinander, den monotheistischen Religionen wohne aufgrund ihrer monotheistischen Gotteskonzeption ein Gewaltpotenzial inne. Im Laufe der Untersuchung wird Assmanns Monotheismusbegriff kritisch hinterfragt. Dabei wird eine innere Differenzierung des Gottesbegriffs als Voraussetzung für eine befriedigende Vermittlung von Gott und Welt postuliert. Es wird gezeigt, dass die christliche Trinitätsfigur einerseits eine Konstruktionsform des monotheistischen Gottesbegriffs bereitstellt, die dieser Anforderung genügt, und dass sie andererseits in sich ein Potenzial zur Überwindung von Gewalt enthält, weil sie das Fremde als Integriertes bereits in sich enthält.

Der Beitrag geht praktisch-theologisch der umstrittenen Frage interreligiöser Gebete mit ethnographischer Wachsamkeit nach. Sein Ziel ist, Praxis und Theorie nicht auseinander fallen zu lassen, sondern konstruktiv aufeinander zu beziehen. Die gegenwärtige Praxis wird am Fallbeispiel des Dortmunder Interreligiösen Gebets erkundet. Unter Rekurs auf die »Ritual Studies« werden interreligiöse Gebete als rituell-liturgische Suchbewegungen interpretiert. Sie fordern theologische Kühnheit, die angesichts gemeinsamer bedrängender Lebensfragen wie die Frage des Friedens und des Beitrags der Religionen zu ihm ihr Recht hat.

Gottesrede ist bildliche Rede, dem Bilderverbot der monotheistischen Religionen zum Trotz. Die Macht der Bilder, die die Terroristen des 11. September entfesselt haben, ist gegründet in einem Widerstreit wirkmächtiger Gottesbilder, die die Kombattanten in diesen Jihad oder »Krieg gegen das Böse bzw. den Terror« treiben. Der Artikel kontrastiert Kunstwerke, die sich mit der Gewalt und dem Terror des 11. September 2001 oder in der muslimischen Welt auseinandersetzen, mit den Bildern des 11. September selbst. Aus diesem komparativen Zugang werden drei Kriterien abgeleitet: Vision, Distanz und Unversehrtheit, die auch auf die widerstreitenden Gottesbilder anwendbar sind. Der 11. September markiert dabei nicht den Beginn einer neuen Epoche, sondern ist zum Symbol der Rückwirkungen der Welle der Globalisierung geworden, die durch den Zusammenbruch des Ostblocks, die Ausbreitung des neo-liberalen Konsumkapitalismus und die Verdichtung der Welt durch die neuen Kommunikationstechnologien ausgelöst wurde.