Volume 67, Issue 2

Der Aufsatz zeigt, dass es zwischen moderner Kunst und theologischer Ästhetik eine verborgene Konvergenz gibt, vorausgesetzt, man ergänzt die theologische Ästhetik des Schönen in einer theologia gloriae durch eine Ästhetik des Hässlichen in einer theologia crucis. Das gilt sowohl dann, wenn man einer allgemeinen Ästhetik des Erkennens folgt, als auch dann, wenn man eine Ästhetik des Handelns vorzieht. Die theologia crucis führt innerhalb einer Ästhetik des Erkennens und Erscheinens zu einem Bruch in der Erscheinung des Schönen. Sie konfrontiert innerhalb einer Ästhetik des Handelns und des Vorscheins eines gelungenen Lebens mit unserem Scheitern bei der Verwirklichung des Guten. Am Beispiel der religiösen Kunst Caspar David Friedrichs, Emil Noldes und Johannes Schreiters wird gezeigt, wie die Modernität ihrer Kunst durch eine theologia crucis bedingt ist, die aus vormoderner Zeit stammt.

Auf dem Hintergrund der protestantischen, insbesondere der reformierten »Verlustgeschichte « des Bildes seit der Reformation fragt der Aufsatz nach den »Merkmalen der Bildlichkeit« im Unterschied zu den Merkmalen der Sprache. Räumliche Simultaneität, Konkretheit, ganzheitliche Rezeption, Offenheit, ikonische Dichte, Gleichzeitigkeit von Bildzeit und Gegenwart sowie Verfremdung sind Merkmale, die eine »primäre Identifikation« der Betrachterinnen und Betrachter mit dem Bild ermöglichen. Für die Rezeption biblischer Texte, besonders narrativer Texte bedeuten Bilder eine große Chance. So wird der Artikel zu einem Plädoyer für Bilder, nicht im Gegensatz zu Bibel und Wort, sondern um der Bibel willen.

Worin besteht aus orthodoxer Perspektive der Unterschied zwischen einer Ikone und einem religiösen Bild im Sinne der westlichen Tradition? Eine Ikone ist kein Kunstwerk im Sinne eines menschlichen schöpferischen Aktes, sondern ein Stück liturgisches Handwerk, gemalt nach kirchlichen Regeln, benannt und gesegnet durch einen orthodoxen Priester. Autoritative Texte von Kirchenvätern, Konzilien und liturgische Texte zeigen, dass die Christusikone ein dreifaches »Plus« gegenüber einem religiösen Bild hat: 1. Sie ist ein dogmatisches Bild, gemalte Lehre über Gott, die Inkarnation seines Sohnes, die Erlösung, Verklärung und Vergöttlichung des menschlichen Leibs. Sie ist ein Zeugnis für die Einheit von Gott und Mensch in Christus und für Christus, der der Weg zur Gotteserkenntnis und zur Teilhabe an seiner ewigen Herrlichkeit ist. 2. Sie ist ein liturgisches Bild. In der liturgischen Verehrung, welche die Anbetung Christi begleitet, ist Christus mit seinen göttlichen Kräften gegenwärtig und verspricht die Erfüllung der Bitten der Gläubigen. 3. Sie ist eine Offenbarung Christ in einem Bild. Sie offenbart sowohl das authentische zeitliche Bild Jesu von Nazareth als auch das wahre ewige Bild Gottes, der Christus als Gottessohn ist. Diese doppelte Authentizität und die Verehrung der Ikone ist Ausdruck des »Mehr« an rettender göttlicher Kraft gegenüber jedem Werk religiöser Kunst.

Der Aufsatz stellt einige moderne griechische Ikonenmaler und Ikonenmalerinnen aus Griechenland vor, welche die vorherrschende traditionalistische »neo-byzantinische« Stilrichtung hinter sich lassen und versuchen, zeitgenössische Elemente mit traditioneller Ikonenmalerei zu verbinden. Man könnte sie als »meta-neobyzantinische« Ikonenmalerei bezeichnen. Ihre Ikonen sind mehr als »Stücke liturgischen Handwerks« (M. George), sondern Werke individueller Künstler/innen. Ihre kontextuelle und progressive Kunst hat es angesichts des herrschenden traditionalistischen Stils der Ikonenmalerei und der konservativen Grundströmung in den orthodoxen Kirchen nicht leicht, in der Kirche Anerkennung zu finden. Sie bedeutet aber eine große Chance für eine zukunftsgerichtete orthodoxe Frömmigkeit.

Dem Kunstschaffen christlicher Künstler und Künstlerinnen in Asien und Afrika wird bei uns zu wenig Aufmerksamkeit geschenkt. Dabei spiegeln ihre Werke implizit eine interessante Variante einheimischer Theologien, denn Bilder sagen mehr als Worte. Die Ausstellung zum 30-jährigen Jubiläum der Vereinigung japanischer christlicher Künstler ist Anlass genug, sich auf diese Retrospektive exemplarisch einzulassen. Anhand von vier Künstlern wird die Entwicklung christlicher Kunst in Japan verdeutlicht: Anfängliche reine Illustrationskunst wurde bald ergänzt durch eine eigenständige Interpretation biblischer Texte. Das Entstehen eines japanischen Expressionismus zeigt, welch eigenständige Wege japanische Kunst einzuschlagen bereit ist. Es fällt auf, wie viele Künstler sich an den Traditionen der Volkskunst orientieren. Das steht im deutlichen Gegensatz zum japanischen Christentum, das sich eher im akademisch- elitären Milieu bewegt, und muss als eine Aufforderung zur sozialen Umorientierung verstanden werden.