Volume 64, Issue 4

Zusammenfassung Was lässt sich aus der hebräischen Bibel über Gewalt und Gewaltlosigkeit lernen? Zunächst, die gewaltdurchtränkte Realität in verschiedensten Lebensbereichen ungeschönt wahrzunehmen: zwischen Individuen, in der Gesellschaft, unter Völkern, zwischen Religionen, gegenüber der Natur, zwischen Gott und Mensch. Droht damit nicht das Alte Testament zum Fürsprecher und Komplizen der Gewalt zu werden? Dieser alte Verdacht kann apologetisch bestritten, kaum aber völlig ausgeräumt werden. Ungleich wichtiger sind die im Alten Testament aufgewiesenen Möglichkeiten, Gewalt zu überwinden: durch Bekämpfung und Begrenzung, durch Selbstbeherrschung,Vorbeugung und Versöhnung. Darüber hinaus entwickelt die Hebräische Bibel auf allen Feldern realer Gewalterfahrung stimulierende Utopien von Gewaltlosigkeit.

Zusammenfassung Der Aufsatz fragt - selbstkritisch - nach versteckten Aggressionspotenzialen im neutestamentlichen Christentum, um einen Beitrag zur Aufarbeitung der Frage zu leisten, warum das Christentum in seiner Geschichte immer wieder aggressiv gewirkt hat. Obwohl das Friedenspotenzial des frühen Christentums bei weitem überwiegt, kann man auch von einem Aggressionspotenzial sprechen, wenn man diesen Begriff im Gespräch mit sozialpsychologischen Ansätzen weit fasst und verbale Aggressionen, relationale Aggressionen (Ausgrenzungen) und phantasierte Aggressionen mit in Betracht zieht. Solche tauchen im Neuen Testament insbesondere im Zusammenhang mit Gerichtsvorstellungen, aber auch mit der Mission, mit dem Aufkommen von Häresien und vor allem mit der Apostasie auf.

Zusammenfassung Es geht heute um die Überwindung von Feindschaft und Gewalt in den Religionen. Christlicher Glaube muss den Drachentöter Georg und den Reichsengel Michael »entwaffnen«. Staatliche Gewaltausübung ist an das Recht gebunden. Den Terror von oben und dem privatisierten Terror von außen muss auf der einen Seite widerstanden werden, auf der anderen Seite können Feindschaft und Terror nur durch Feindesliebe zu Kräften des Lebens konvertiert werden. Nur das Leben kann geliebt werden, nicht der Tod.

Zusammenfassung Die Kirchen der Reformation und der Orthodoxie finden sich in der »Ökumenischen Dekade zur Überwindung der Gewalt« (DÜG) zusammen, um einen einzigartigen Beitrag der Kirchen zur Errichtung einer Friedenskultur zu leisten. Anhand der Analyse, welche Formen von Gewalt in Deutschland existieren und inwiefern die Kirchen den Friedenstraditionen genügend Raum geben, werden an Beispielen kirchlicher Friedensarbeit im biblischen Kontext die theologischen und spirituellen Möglichkeiten benannt, den »Sumpf der Gewalt auszutrocknen«.

Zusammenfassung Eine Geist-Christologie versucht die Bedeutung Jesu Christi als seine Gegenwart im Heiligen Geist zu verstehen. Im Anknüpfen an das Neue Testament kann eine adoptianische Modell- Christologie vermieden werden. Die Gegenwart des Geistes in Jesus ist eschatologisch, insofern mit und durch ihn das Reich Gottes kommt, und relational: Jesus ist der Sohn Gottes und der Gesalbte in seinen Beziehungen zu Gott und zu den Glaubenden, die an seiner Geschichte teilhaben. Der Prüfstein solcher Geist-Christologie ist eine Ausrichtung des Lebens Jesu und der Christen auf die Zukunft Gottes, der fortwährend im Geist Möglichkeitsräume neuen Lebens schafft.