Volume 96, Issue 1

ZUSAMMENFASSUNG Die „Diarii“ des Venezianers Marino Sanuto sind eine der wichtigsten Quellen zur Erforschung der venezianischen Gesellschaft des frühen 16.||Jahrhunderts; sie sind jedoch bislang nicht für die Reformationsgeschichte herangezogen worden. Der vorliegende Aufsatz analysiert Sanutos Informationsquellen sowohl quantitativ als auch qualitativ und versteht sich somit als ein Beitrag zur Geschichte der Kommunikation im frühmodernen Europa. Im Hinblick auf die venezianische Geschichte machen Sanutos „Diarii“ deutlich, daß das venezianische Patriziat die Reformation aufgrund ihres fundamentalen Interesses an der politischen, gesellschaftlichen und religiösen Stabilität Venedigs zurückweisen mußte.

ZUSAMMENFASSUNG Bislang geht die Forschung davon aus, daß es Martin Bucer nicht gelang, im Abendmahlsstreit zwischen Luther und den Schweizern einen Kompromiß zu erzielen. Gänzlich erfolglos war er allerdings nicht. Denn unter der Führung von Oswald Myconius nahm die Baseler Kirche 1536 die Wittenberger Konkordie an. In den beiden darauffolgenden Jahrzehnten vertrat Myconius eine Abendmahlslehre, die sich an Bucers Interpretation der Wittenberger Konkordie orientierte. Myconius’ Abendmahlstheologie stimmt weder mit der späteren lutherischen noch der reformierten Orthodoxie überein. Sie ist vielmehr ein Beispiel für die vermittelnde Theologie, die zwischen den beiden Phasen der Abendmahlskontroverse noch möglich war. Obwohl Myconius’ Nachfolger Simon Sulzer weiterhin versuchte, die Bucersche Interpretation der Wittenberger Konkordie zu vertreten, wurde die vermittelnde Baseler Theologie in der wiederaufflammenden Debatte der 1550er Jahre unhaltbar.

ZUSAMMENFASSUNNG Der vorliegende Aufsatz befaßt sich mit der Bedeutung des Magdeburger Bekenntnisses für die Entwicklung einer protestantischen Widerstandslehre. Es wird gezeigt, wie das Magdeburger Bekenntnis verschiedene Ausformungen des Widerstandsgedankens vereinigte und sie zu einer Neuinterpretation von Römer 13 kombinierte. Das beflügelte nicht nur die Theorie, sondern auch die Praxis des protestantischen Widerstands.

ABSTRACT Up until now, researchers have strictly made connections between the program of images on the 1573 balcony of the Wittenberg town hall and the office of those who wield authority. And in fact this interpretation is documented by the German inscriptions on the front of the structure. However, another dimension of the program has not been taken into account: The Latin distichs pertaining to the figures of the virtues relate not to the city councilors and political transactions; rather, they characterize the role of virtue and good works in the life of the Protestant Christian in general. It is particularly emphasized that Christ and not good works effect redemption. In contrast to the goal of the German inscriptions, the Latin distichs provide no guide to carrying on daily business. Instead, they paraphrase the Lutheran doctrine of justification. With this pointed reference to Lutheran theology, the commissioners of the program distanced themselves, on the one hand, from the Catholic church; on the other, they rejected contested theological positions within Protestantism, such as the theses of Johann Georg Major. The coat of arms of the territorial ruler and the personifications, Peace and Religion, give evidence that the Wittenberg city council wished to display prominently its agreement with the strict Lutheran position of the prince, Albertine Elector August.

ZUSAMMENFASSUNG Im Jahr 1537 verbreiteten Guillaume Farel und Jean Calvin in Genf eine protestantische Bekenntnisschrift, die - im Gegensatz zu Calvins Katechismus - deutlich antikatholische Züge trug. Das Ziel Farels und Calvins war die Eidesleistung aller Einwohner Genfs auf diese Bekenntnisschrift. Von April bis November 1537 setzten sie alle politischen Mechanismen in Bewegung, um die Eidesleistungen zu erzwingen, waren jedoch mit massivem Widerstand der Bevölkerung konfrontiert. Auch wenn ein unmittelbarer Zusammenhang zwischen der Ausweisung Farels und Calvins aus Genf im Jahr 1538 und der versuchten Durchsetzung des Bekenntniseides nicht nachweisbar ist, wird man davon ausgehen müssen, daß hier eine Verbindung bestand. Im weiteren Verlauf des 16.Jahrhunderts wurde ein Bekenntniseid in Genf nur noch einzelnen Gruppen, z.B. Exulanten oder Studenten, abverlangt; das Experiment einer allgemeinen Eidesleistung wurde dagegen nicht wiederholt.

ZUSAMMENFASSUNG Der Zweite Kappeler Friede von 1531 sah die Koexistenz von katholischen und reformierten Gemeinden in den Gemeinen Herrschaften der Schweizer Eidgenossenschaft vor. In der Gemeinen Vogtei Thurgau wurden die vage formulierten Bestimmungen des Friedenwerks in konkreten Rechtsgrundsätzen und Praktiken umgesetzt, die als „der Landfrieden“ bezeichnet wurden. Der Landfrieden garantierte über Jahrzehnte die friedliche Koexistenz von protestantischer Mehrheit und katholischer Minderheit - trotz Spannungen zwischen den regierenden Kantonen und der Herausbildung lokaler konfessioneller Identitäten, die sich im Jahr 1610 auch gewaltsam entluden. Im 17. Jahrhundert gewann der Landfrieden verfassungsrechtliche Qualität sowohl in der Gemeinen Vogtei Thurgau als auch für die gesamte Eidgenossenschaft. Insofern ist der Landfrieden ein Beispiel für institutionelle Verdichtung außerhalb der üblicherweise von Historikern untersuchten frühmodernen Staatsbildung.

ZUSAMMENFASSUNG Bereits im 15.Jahrhundert lehnten die Dominikaner die Lehre von der Unbefleckten Empfängnis entschieden ab. Als das Konzil von Basel (1431-1449) versuchte, diese Lehre zu verkünden, nahm der dominikanische Widerstand zu. Die Position der Dominikaner wurde jedoch untergraben, als Papst Sixtus IV. (1471-1484) sich in mehreren Dekreten für die Unbefleckte Empfängnis aussprach. Im 16.Jahrhundert übten das Papsttum und die Sorbonne zunehmend Druck auf die Dominikaner aus, so daß ihr Widerstand allmählich nachließ. Während einige Dominikaner, u.a. Tommaso de Vio (Cajetan), die Lehre von der Unbefleckten Empfängnis weiterhin ablehnten, wurde diese von anderen, insbesondere Ambrosius Catharinus, akzeptiert. Lange bevor Papst Pius IX. die Unbefleckte Empfängnis im Jahr 1854 zum Dogma erklärte, hatte sie sich in der katholischen Kirche durchgesetzt.

ZUSAMMENFASSUNG Der vorliegende Aufsatz untersucht Canisius’ Umgang mit den Kirchenvätern am Beispiel seiner erstmals 1562 publizierten Auswahl aus den Briefen des Hieronymus. Es wird gegen Joseph Lössl die These vertreten, daß Canisius’ Interesse an den Kirchenvätern vor einem kontroverstheologischen Hintergrund zu sehen ist: Canisius bezeichnete die Kirchenväter in seinen Briefen als Zeugen der immerwährenden katholischen Wahrheit gegen die neue, ketzerische Lehre der Protestanten. Die Untersuchung der Paratexte der Hieronymusausgabe - Vorwort, Kurzfassungen (argumenta) und Marginalien - macht deutlich, daß konfessionelle Belange und nicht humanistische Philologie die herausgeberische Tätigkeit des Jesuiten motivierten. Die Edition des Canisius präsentiert einen Hieronymus, der als „malleus haereticorum“ den katholischen Glauben entschieden verteidigte.

ZUSAMMENFASSUNG Die neuere Historiographie zur Reformation in England und Frankreich vertritt mehrheitlich die Auffassung, daß eine schweigende Mehrheit in beiden Ländern weder für Rom noch für Genf eintrat. Damit wird die ältere historiographische Frage nach Erfolg oder Mißerfolg der Reformation im frühneuzeitlichen Europa ad absurdum gefu ¨ hrt. Der vorliegende Aufsatz nähert sich diesem Problem über einen Vergleich zwischen Anglikanismus und Gallikanismus: Beide Nationalkirchen versuchten, einen Kompromiß zwischen dem mittelalterlichen Katholizismus und dem Protestantismus zu finden. Doch während es den englischen Monarchen gelang, die Konfession ihrer Untertanen festzulegen, erreichte die französische Krone dieses Ziel nicht. Weder der Gallikanismus noch der Anglikanismus standen zwischen Rom und Genf: Beide waren konfessionell eindeutig zuzuordnen. Sowohl die englische als auch die französische Krone argumentierten jedoch aus politischen Gründen für einen Mittelweg zwischen Rom und Genf, um ihre Untertanen unter dem Dach einer Nationalkirche zu vereinen. Rom und insbesondere die Jesuiten dienten als „die anderen“, gegen die sich französische und englische Untertanen jenseits konfessioneller Differenzen wenden konnten. So gelang es der englischen wie der französischen Krone, ihren Untertanen den Vorrang der nationalen Identität vor konfessionellen Identitäten einzuprägen.

ZUSAMMENFASSUNG Der Aufsatz untersucht die Haltung des schottischen Reformators John Knox zur Hexerei. Knox beschäftigte sich intensiv mit dem Teufel und war durch seinen Aufenthalt in Genf sicherlich auch mit den zeitgenössischen Vorstellungen über Hexerei vertraut. Seine Lehre über die Beziehungen von Mensch und Teufel paßte jedoch nicht in die zeitgenössische gelehrte Dämonologie. Seine Vorstellungen vom Teufelspakt blieben vage, und er bezweifelte die den Hexen zugeschriebenen nächtlichen Orgien. Dagegen stimmten seine Ansichten über Frauen mit den dämonologischen Schriftstellern überein. Die Themen Hexerei und Nekromantie hat Knox öfter in seinen Predigten als in seinen Schriften behandelt. Als Prediger beschäftigte er sich kaum mit der Vorsehung Gottes, einem Thema, das andere Protestanten benutzten, um ihre Gemeinden von der vermeintlichen Hexenbedrohung abzulenken. Knox befürwortete das schottische Hexerei-Statut von 1563. Dessen ausgeprägter Antikatholizismus, die Naivität gegenüber der Volksreligiosität und kleinere juristische Unzulänglichkeiten lassen sogar vermuten, daß er das Statut selbst verfaßte. Daß Knox in seiner “History of the Reformation in Scotland” das Hexerei-Statut nicht erwähnt, ist theologiegeschichtlich ohne Bedeutung, denn die dortigen Berichte über Hexerei sind Volkserzählungen.

This is a detailed analysis of the General Synod of the Polish Protestants in Toruń in 1595. The article discusses the following aspects of the synod: the participants of the synod; the synod’s aims and organization; the conflict about the Lord’s Supper; the case of the Lutheran pastor Paul Gericke from Poznan, who refused to agree to the synod’s decisions; the question of Trinitarianism; the canons of the Synod of Toruń ; political projects discussed at the synod; the participation of Orthodox churchmen; the role of the Prussian towns Gdańsk, Elbląg and Toruń .

ZUSAMMENFASSUNG Jüngere Forschungen über die fünf britischen Vertreter auf der Synode von Dordrecht (1618-1619) konstatieren eine Teilung der Gruppe zwischen Samuel Ward und John Davenant einerseits und Thomas Goad, George Carleton und dem Schotten Walter Balcanquhal andererseits. Erstere werden als strenge Calvinisten im Sinne Bezas eingestuft, letztere seien dagegen zu einem Kompromiß mit den Remonstranten, u.a. in der Bußfrage, bereit gewesen. Dies wird im vorliegenden Aufsatz widerlegt. Auf der Grundlage einer Analyse von Wards Notizen während der Synode sowie seiner 1626 in Cambridge gehaltenen Predigt „Gratia discriminans“ wird gezeigt, daß die britische Delegation geschlossen eine orthodoxe calvinistische Haltung vertrat, die auch die Staatskirche James I. auszeichnete.

ABSTRACT This is an addendum to the edition of the works of Andreas Osiander. It is a letter from the Nuremberg reformer to Christoph Ering, who had been dismissed as chaplain of George, duke of Saxony, in 1529 because of his Protestant preaching. Osiander reports on the different versions of the Confutatio, the Catholic response to the Confessio Augustana.