Volume 117, Issue 4

Like most societies, the Israelites formed animal classification systems consisting of broad, primary level taxa (e.g., Birds), more specific, intermediate level taxa (e.g., Carnivorous Birds), and very specific, terminal level taxa (e.g., Vultures). In the classification system found in Lev 11,2–23, three different formulas are used to refer to intermediate level taxa. One formula contains the word כל, and is used only once (to refer to Ravens [ערב]) in Lev 11,2–23 (Lev 11,15). This paper presents two possible explanations for the single use of the כל-formula in Lev 11,2–23. Hypothesis One argues that the lexeme ערב was polysemous, being used in the textual record to refer to both intermediate and terminal level taxa, and that the כל-formula was used in Lev 11,15 to clarify the intermediate level status of the ערב-taxon found there. Hypothesis Two argues that Israelite taxonomic thought developed over time, and that the כל-formula was used for a terminal level taxon (Ravens) that underwent differentiation into subclasses (Raven X and Raven Y), thereby becoming an intermediate level taxon. Hypothesis Two is the stronger explanation. Comme la plupart des sociétés, les Hébreux ont constitué des systèmes de classification des animaux en catégories étendues (ex.: oiseaux), intermédiaires (ex.: oiseaux carnivores) et spécifiques (ex.: vautours). On trouve ce système de classification en Lev 11,2–23, qui utilise trois formules différentes pour désigner les catégories intermédiaires. L’une de ces formules, qui contient le vocable כל, n’est utilisée qu’une fois au sujet du corbeau (ערב) en Lev 11,15. Cette étude présente deux hypothèses quant à cet usage de la formule-כל: (a) le lexème ערב est polysémique et pourrait s’appliquer ici aussi bien à une classification intermédiaire que spécifique, alors que la formule-כל est utilisée pour clarifier la position du ערב dans la classification intermédiaire; (b) la pensée d’Israël quant à l’ordonnancement biologique a évolué au cours du temps et la formule-כל a été utilisée pour une classification spécifique (corbeaux) qui inclut une distinction en sous-classes (corbeau X et corbeau Y) et introduit ainsi une nouvelle classification intermédiaire. Cette seconde hypothèse semble la plus convaincante. Ähnlich den meisten Gesellschaften bildeten die Israeliten Klassifikationssysteme zur Einordnung der Tiere, bestehend aus einer breiten Grundklassifikation (z.B. Vögel), einer bestimmteren Zwischenklassifikation (z.B. Fleisch fressende Vögel) und einer sehr genauen Begriffsklassifikation (z.B. Geier). In dem Klassifikationssystem, das in Lev 11,2–23 zu finden ist, werden drei verschiedene Formeln benutzt, die sich auf eine Zwischenklassifikation beziehen. Eine Formel, die das Wort כל enthält, wird nur einmal (in Bezug auf Raben [ערב]) in Lev 11,2–23 (Lev 11,15) verwendet. – Dieser Aufsatz bietet zwei Hypothesen für die Verwendung der כל-Formel in Lev 11,2–23. Die erste setzt voraus, dass das Lexem ערב mehrdeutig war, verwendbar sowohl in Bezug auf eine Zwischenklassifikation als auch auf eine Begriffsklassifikation, und die כל-Formel in Lev 11,2–23 deshalb benutzt wurde, um die Einordnung des ערב im Sinne der Zwischenklassifikation klarzustellen. Die zweite vertritt den Standpunkt, dass sich das biologische Ordnungsdenken Israels im Lauf der Zeit entwickelt hat und die כל-Formel für eine Begriffsklassifikation (Raben) benutzt worden ist, die eine Differenzierung in Unterklassen (Rabe X und Rabe Y) durchgemacht hat und dadurch zu einer Zwischenklassifikation geworden ist. Die zweite Hypothese bildet die überzeugendere Erklärung.

Scholars are typically divided over Samuel’s denunciation of kingship in I Sam 8,11–18 (»Rule of the King«) generally categorizing it as contemporaneous with the 11 th century prophet or viewing it as an exilic or post-exilic criticism of Israelite kingship. Both of these readings, however, are problematic, and necessitate a re-evaluation of the passage. A careful comparison with records from the royal archives of Assyria in the 8 th and 7 th centuries BCE, coupled with an analysis of lexical patterns within the Biblical passage itself, suggests that I Sam 8,11–18 constitutes a Josianic-era meditation on Israel’s experience with the neo-Assyrian monarchs. When viewed in tandem with I Sam 12, the Rule of the King contrasts non-Davidic kingship with the covenantal dimensions of the Davidic line, and anticipates and legitimizes the religious and political imperatives of Josiah. Die Forschung ist sich uneinig in Hinblick auf die Einordnung der Abwertung des Königtums durch Samuel in I Sam 8,11–18 (»Recht des Königs«): Teils ordnet man sie ein als zeitgleich mit dem Propheten des 11. Jh.s, teils wird sie als eine exilische oder nachexilische Kritik des israelitischen Königtums angesehen. Beide Deutungen sind jedoch problematisch und machen eine Neuuntersuchung des Abschnitts notwendig. Ein sorgfältiger Vergleich mit Berichten von den königlichen Archiven Assyriens des 8. und 7. vorchristlichen Jh.s und eine Analyse der lexikalischen Muster des biblischen Abschnitts legen nahe, dass I Sam 8,11–18 eine Meditation der josianischen Zeit über Israels Erfahrung mit den neuassyrischen Königen ist. In der Zusammenschau mit I Sam 12 kontrastiert das »Recht des Königs« von I Sam 8 das nichtdavidische Königtum mit den bundestheologischen Dimensionen der davidischen Linie und antizipiert und legitimiert die religiösen und politischen Forderungen Josias. Il n’y a pas accord quant à la situation de la dénonciation de la royauté par Samuel en I Sam 8,11–18 (»droit du roi«): on la considère soit comme contemporaine du prophète du 11 ème siècle av. n.è., soit comme une critique exilique ou post-exilique de la royauté israélite. Ces deux interprétations s’avèrent cependant problématiques et nécessitent de ce fait une nouvelle étude de cette péricope: à partir d’une comparaison détaillée avec les archives royales d’Assyrie, des 8 ème et 7 ème siècles av., et des modèles lexicographiques du passage en question, on peut dégager le texte d’une méditation de l’époque de Josias quant à l’expérience israélite face aux rois néo-assyriens. Comparé à I Sam 12, ce »droit du roi« en I Sam 8 oppose une royauté non-davidique à la lignée davidique fondée sur l’alliance, anticipant et légitimant ainsi les exigences religieuses et politiques de Josias.

Arguing that the exilic or post-exilic dates proposed for the Book of Ruth on universalistic, linguistic, canonical, and sociological grounds are inadequate, some recent scholarship proposes to date, read, and interpret the book against the social and intellectual world of pre-exilic Judah. This study advances the position that the new arguments, though valid, are weak and that a consideration of fresh perspectives and new data supports a relatively late dating in the Neo-Babylonian period. Among topics restudied in this article are levirate marriage, the redemption of inalienable land, widow’s right of inheritance, late Hebrew vocabulary, orthography, and a consideration of Naomi and Ruth as Neo-Babylonian widows. En partant du fait qu’une datation exilique ou post-exilique du livre de Ruth ne peut pas être fondée – en raison de ses aspects universalistes, linguistiques, canoniques et sociologiques –, certains exégètes proposent d’en situer l’arrière-plan social et intellectuel en Juda pré-exilique. Ces nouveaux arguments, qui sont certes à prendre au sérieux, ne sont guère convaincants et il faut prendre en compte de nouvelles données et perspectives en faveur d’une datation relativement tardive, à l’époque néo-babylonienne. Ceci est étudié à partir de certains thèmes juridiques, tels que le lévirat, le rachat des terres inaliénables, le droit d’héritage de la veuve – Noémie et Ruth étant considérées comme des veuves (néo-)babyloniennes, en même temps que du vocabulaire et de l’orthographe hébraïque tardifs. Mit der Argumentation, dass die exilische oder nachexilische Datierung des Buches Ruth aufgrund des Universalismus, der Sprache, des Kanons und der sozialen Gegebenheiten nicht hinreichend bewiesen werden kann, schlagen einige Forscher neuerdings vor, das Buch auf dem Hintergrund der sozialen und intellektuellen Welt des vorexilischen Juda zu datieren und zu interpretieren. Die vorliegende Studie vertritt die Auffassung, dass die neuen Argumente, obwohl sie ernst zu nehmen sind, nicht überzeugen und dass die Berücksichtigung neuer Perspektiven und neuer Daten für eine verhältnismäßig späte Datierung in der neubabylonischen Periode spricht. Dabei werden in dem Artikel u.a. Themen wie Leviratsehe, Lösung von nicht veräußerbarem Land, Erbrecht einer Witwe, spätes hebräisches Vokabular, Orthographie und ein Verständnis von Naemi und Ruth als neubabylonischen Witwen einer erneuten Untersuchung unterzogen.

The editor of the Horvath ʿUzza ostracon, I. Beit-Arieh, read and interpreted the text as a business or legal document addressed to a certain Gedaliahu. F. M. Cross recognized its literary character but offered a fragmentary translation that made hardly any sense. Both scholars read the text as Hebrew but offered no coherent translation or interpretation of it. The present author considers the language to be Edomite. His philological and textual analysis results in a text that makes very good sense. A parallel from the Book of Job (27,10–17) is presented that corresponds in its language and theme with the language and theme of the ostracon. The text appears to have originated in an Edomite scribal Yahwistic circle, or community. The dialect is found to have affinities with Biblical Hebrew, Moabite, and Arabic. The obscurities of the ostracon are comparable to the obscurities of Job. The theory that the Book of Job may be a translation from another language is rejected. L’éditeur de l’ostracon de Horvath ʿUzza, I. Beit-Arieh, a lu et interprété le texte comme un document économique ou légal adressé à un certain Gedalyahû. F. M. Cross a reconnu son caractère littéraire, mais il n’en a proposé qu’une traduction partielle qui offre peu de sens. Les deux interprètes y ont vu un texte hébreu, sans en offrir une traduction ou une interprétation cohérentes. – L’A. y voit de son côté un document en langue édomite et pense parvenir, sur la base d’un traitement philologique et textuel, à un sens cohérent, fondé sur un parallèle du livre de Job (27, 10–17) dont le vocabulaire et la thématique correspondent à celui de cet ostracon – tout comme à ses obscurités d’ailleurs; ce texte proviendrait d’un cercle de scribes (ou d’une communauté) yahviste en Edom. Ce dialecte offre des affinités avec l’hébreu biblique, le moabite et l’arabe. La théorie selon laquelle le livre de Job pourrait étre la traduction d’une autre langue sémitique est cependant rejetée. Der Herausgeber des Horvath-ʿUzza-Ostrakons, I. Beit-Arieh, las und interpretierte den Text als ein Geschäfts- oder Rechtsdokument, das an einen gewissen Gedaljahu adressiert war. F. M. Cross erkannte diesen literarischen Charakter an, unterbreitete aber eine fragmentarische Übersetzung, die kaum einen Sinn ergab. Beide Gelehrte lasen den Text als einen hebräischen, ohne eine zusammenhängende Übersetzung oder Interpretation zu bieten. Der Vf. dieses Aufsatzes erwägt, dass die Sprache Edomitisch sein könnte. Seine Analyse der Begriffe und des Textes führen zu einem verständlichen Sinnzusammenhang. Dieser wird durch eine Parallele in Hiob (27,10–17) gestützt, die in Sprache und Thematik mit dem Ostrakon in Übereinstimmung steht. Der Text scheint seinen Ursprung in einem Kreis (oder einer Gemeinschaft) von schriftkundigen edomitischen Jahweanhängern zu haben. Der Dialekt ist mit dem Biblischen Hebräisch, dem Moabitischen und dem Arabischen verwandt. Unklare Begriffe des Ostrakons sind vergleichbar denen des Hiobbuches. Die These, dass das Buch Hiob eine Übersetzung aus einer anderen Sprache sein könnte, wird verworfen.

Pinker’s recently proposed emendation for Nah 1,7: טוב יהוה לעמו עז ביום צרה »Good is Y HWH for his people, a strength on the day of distress« should be abandoned since it is not supported by the versiones antiquae and does not account for the literary technique of the slowly unfolding of the central ideas applied in the Book of Nahum. L’émendation récemment proposée par Pinker pour Nah 1,7: טוב יהוה לעמו עז ביום צרה »Y HWH est bon pour son peuple, une force au jour de détresse« n’est pas convaincante parce qu’elle n’est pas étayée par les versiones antiquae et qu’elle méconnaît les techniques de développement littéraire utilisées dans le livret de Nahoum, où les thèmes centraux ne sont exposés que progressivement. Die von Pinker vorgeschlagene Emendation für Nah 1,7: טוב יהוה לעמו עז ביום צרה »Gut ist Y HWH für sein Volk, eine Stärke am Tage der Not« ist nicht überzeugend, da sie nicht von den versiones antiquae gestützt wird und die im Nahumbuch angewandte literarische Technik der allmählichen Entfaltung der zentralen Themen verkennt.   Tagung