Volume 16, Issue 2

ZUSAMMENFASSUNG Der vorliegende Beitrag bietet Edition und Übersetzung einer koptischen Homilie zum „Kreuz und dem guten Dieb“ (CPG 2622; clavis coptica 0395), welche Theophilus von Alexandria zugeschrieben wird. Die Edition basiert auf dem Pierpont Morgan Codex M595, ff. 141ro-148ro, einem Pergament-Codex aus dem 9. Jahrhundert, der zum Kloster des Erzengels Michael bei Hamuli in der Fayyum Oase gehörte. Der kritische Apparat belegt die verschiedenen Lesarten der drei anderen verbliebenen Manuskripte dieser Predigt. In der Einleitung findet sich eine Beschreibung der Manuskripte sowie ein Kommentar, der die Predigt über das „Kreuz und den guten Dieb“ von Pseudo- Theophilus ins Verhältnis zur patristischen exegetischen Tradition setzt. Auf literarische Verbindungen zwischen der langen Hymne auf das Kreuz im hier editierten Text und vergleichbarem Stoff im pseudo-Chrysostsomischen Werk In venerabilem crucem sermo (CPG 4525) wird hingewiesen.

ABSTRACT Die Forschung geht - gegen wenige abweichende Meinungen - im Allgemeinen davon aus, dass Konstantin die Kreuzigungspraxis beendete. Der Aufsatz erfasst die Anhaltspunkte für Kreuzigungen im Westen aus patristischen, juristischen und literarischen Quellen von der Zeit Konstantins bis zur Verkündung der Lex Visigothorum durch Rekkeswinth im Jahr 654. Konstantin strebte wahrscheinlich das Ende der Praxis an; nach seinem Tod verschwinden Hinweise auf offiziell verhängte Kreuzigungen bis zur Eroberung Spaniens durch die Muslime. Dabei bestehen Parallelen zwischen Konstantins Vorgehen in Fragen der Kreuzigung und seinem Streben danach, die Gladiatorenspiele (besonders die damnatio ad ludum) zu beenden, was aber erst nach drei weiteren Generationen christlicher Kaiser gelang.

ABSTRACT Although the word Christianisation is used frequently in Late Antique studies, definitions are rare. This article proposes a very broad definition: Christianisation denotes historical developments, which lead to a hegemony of Christian discourses or practices in certain spaces, areas, or sections of society. Christian discourses and practices refer to narrations about Christ as a key figure and later on foundational texts which contain them. These developments are not necessarily contemporaneous in various sections of society and they are not linear. Based on this definition, which is not teleological and not normative, a model of stages of Christianisations is put up for discussion: In the beginning, there were particulate Christianisations, affecting only certain groups or areas. It was a special case, when emperors turned to Christianity, deeply changing the political and normative order. Yet, at first, we can observe neutralisation in various social spaces, as for example in political communication; even discourses about forbearance were articulated in imperial panegyric. This stage, however, was short and led to a totalisation of Christianity during the sixth century, when Christian discourses and practices asserted themselves nearly everywhere, preserving, on the other hand, an impressive polyphony within Christianity.

In Apologeticum 39,14-19, Tertullian is focussing on the meal of the Christian community, and in 39,16, he alludes to the meal’s name as Agape. In consideration of the name Agape, Apologeticum 39 is usually taken for proof for the thesis that Tertullian was acquainted with a non-sacramental meal named Agape besides the celebration of the Eucharist to which he refers in other places. This thesis’ background is the traditional idea that, in Early Christianity, a non-sacramental communal banquet and the sacramental Eucharist were juxtaposed from the start or, at least, very early. Following recent studies which have called this view into question, this article focuses on Apologeticum 39 and contradicts the conventional interpretation of this chapter. The analysis of Apologeticum 39 reveals important arguments against the view that this chapter testifies the existence of an Agape meal distinguished from the Eucharist - and favours the view that in Apologeticum 39, we have a description of the one communal eucharistic meal.

ZUSAMMENFASSUNG Die bisher wichtigste christliche Gruppe in Nordafrika, die Donatisten, verschwanden nach intensiven Auseinandersetzungen mit dem Römischen Reich und der mit ihm verbündeten katholischen Kirche zu Beginn des fünften Jahrhunderts in ihrer bisherigen festen Organisationsform. Dieser Artikel fragt nach den Gründen hierfür und setzt dabei bei der umstrittenen Wahl Primians zum Bischof von Karthago im Jahr 392 ein. Der historische Kontext der Bischofswahl Primians und der folgenden Kontroverse, die die donatistische Gruppe spaltete, ist bereits erforscht. Insbesondere das Maximianische Schisma zeitigte in diesem Konflikt enorme Probleme, die Primian zunächst durch den Einsatz von Gewalt durch das Römische Reich zurückdrängen konnte. Die Auswirkungen des Schismas traten dann in den anti-donatistischen Werken Augustins von Hippo in den 390er- und 400er-Jahren offensichtlich zu Tage, der daraus drei beißend polemische Argumente ableitete: (1) Donatisten widersprächen ihrer Überzeugung von der Notwendigkeit der Wiedertaufe, indem sie Maximianer die Reintegration ohne Buße oder Widertaufe ermöglichten, (2) sie konterkarierten ihre Betonung der notwendigen Trennung der Kirche von der Welt, indem sie zur Unterdrückung der Maximianer mit dem Römischen Reich koalierten, und (3) Primian habe ausgerechnet die Handlungen wiederholt, die die Donatisten als Ursache ihrer Trennung von den Katholiken ansahen. Augustin verwendete nicht nur literarisch diese Argumente gegen seine Gegner, sondern plädierte (nach 405) auch dafür, dass das Römische Reich die donatistische Kirche auflöst, und zwar auf der Grundlage des Vorwurfs der Häresie und der entsprechenden theodosianischen anti-häretischen Gesetze. Diese Strategie wurde im Jahr 411 auf einem Konzil in Karthago dadurch zur Vollendung gebracht, dass die Auflösung der donatistischen Kirche und die Zusammenführung beider Kirchenstrukturen angeordnet wurden. Zusammenfassend kann die Handlungsweise Primians als oftmals unüberlegt bewertet werden, doch würde es zu weit gehen, ihn allein für das Verschwinden der Donatisten verantwortlich zu machen.

ABSTRACT Dieser Artikel untersucht die Begriffsgeschichte der Metapher der Oἰκείωσις in der griechischen patristischen Literatur, besonders im Werk Gregors von Nazianz, und versucht, diese Metapher mit der Bußpraxis des östlichen Christentums in Verbindung zu bringen. Teil 1 bilden Prolegomena zur Erforschung der Begriffsgeschichte der griechischen Theologie, Teil 2 verfolgt die Transformation des stoischen Konzeptes der Oἰκείωσις in den Schriften Philos von Alexandrien, Clements von Alexandrien und Gregors von Nazianz und bietet den Versuch einer historischen Definition des patristischen Ausdrucks der Oἰκείωσις πρòσ θεόν der über die byzantinische Epoche hinweg gebräuchlich war. In Teil 3 zeigt eine sorgfältige Lektüre von Gregors Oratio 2, wie Gregor die Rhetorik der Oἰκείωσις πρòσ θεόν in seine einflussreiche Theorie eines zweistufigen Weges zum Göttlichen integriert. Abschließend bedenkt Teil 4 die institutionellen Implikationen der Pastoraltheorie Gregors für charakteristische Formen ostkirchlicher Bußpraxis wie für die Bedeutung von geistlichen Vaterfiguren und von ἐπιτιμία(Bußakten). So kann die charakteristische Form heteronomer Subjektivität, wie sie sich in ostkirchlicher Bußtradition zeigt, als ein Korrelat des Konzepts der Oἰκείωσις πρòσ θεόν verstanden werden

ABSTRACT Die ikonoklastischen Schriften des Epiphanius von Salamis waren seit ihrer ersten modernen Veröffentlichung im Jahr 1916 ein historisches Rätsel. Im Kontext der Staatsund Kirchenpolitik des vierten Jahrhunderts aber erscheint Epiphanius’ ikonoklastische Rhetorik als plausible subversive Strategie im Machtkampf zwischen Staat und Kirche, der sich vor allem auf das kaiserliche Repräsentationssystem richtet. Theodosius antiheidnische Gesetzgebung dient Epiphanius dabei als Vorwand, um die Vergöttlichung der kaiserlichen Macht selbst zu kritisieren.