Band 11, Heft 2 - Trost

Zusammenfassung In der Pflege von Angehörigen werden Religiosität/Spiritualität (R/S) im Blick auf existenzielle Fragen nach dem menschlichen Leben, seinem Sinn sowie Verletzlichkeit und Vergänglichkeit relevant, die nicht nur Individuen, sondern ebenso das soziale System, Beziehungen und das Zusammenleben sowie die Pflege selbst betreffen. Sinn, Hoffnung, spirituelle Praxis und religiöse/spirituelle (r/s) Überzeugungen stellen in der familialen Pflege besondere Herausforderungen dar und eröffnen zugleich als Ressourcen vielfältige Chancen im Umgang mit der Pflegesituation. In einem ersten Teil wird die Forschungslage zur Bedeutung von R/S bei pflegenden Angehörigen dargestellt und an einem Fallbeispiel illustriert, um im zweiten Teil an einigen Praxisbeispielen zu zeigen, wie R/S als Ressource bei pflegenden Angehörigen aufgegriffen und unterstützt werden kann. Es folgen konzeptionelle Überlegungen zur Integration der spirituellen Dimension in die Unterstützung von pflegenden Angehörigen, welche die verschiedenen Akteure und Akteurinnen vom familialen Hilfenetz bis zu ambulanten Pflegediensten berücksichtigen. Schließlich sind für die künftige Entwicklung von Unterstützungsangeboten, die R/S berücksichtigen, einige Herausforderungen zu beachten.

Zusammenfassung Trauer ist eine Emotion, die Menschen in umfassender Weise persönlich treffen kann. Die von Julius Kuhl und seinem Team entwickelte Theorie der Persönlichkeits-System-Interaktionen (PSI-Theorie) unterscheidet zwei unterschiedliche Wahrnehmungs- und Informationsverarbeitungssysteme, die als denkendes Ich und fühlendes Selbst umschrieben werden. Verstehen der Persönlichkeit ergibt sich durch das Einlassen auf Inhalte des Denkens, Fühlens und Wollens. Das subjektive Verstehen kann ergänzt werden durch das Verstehen von objektiven Prozessen und Funktionen, z. B. der Fähigkeit, durch Veränderung der Affektlage in die Ich- oder Selbstsysteme zu wechseln. Das Selbst als ausgedehntes persönliches Erfahrungsnetzwerk und Kompetenzzentrum für die Integration neuer Erfahrungen ist dann zugänglich, wenn die Person einen Zustand der relativen (oft temporären) Gelassenheit erreichen kann. In der Trauerbegleitung kann der Selbstzugang durch Trost unterstützt werden (Reduzierung negativen Affekts), was dann gelingen kann, wenn Trauerbegleiter/-innen ihrerseits aus der Gelassenheit und Übersicht ihres Selbstsystems begleiten. Das Verstehen der Ich- und Selbstfunktionen und der Gefühlsregulationskompetenzen ermöglicht ein erweitertes Verstehen des Trauernden, wie auch die Anwendung von situationsadäquaten Interventionsmöglichkeiten. Einen spirituellen Bezug bekommt das psychologische Verständnis durch den Hinweis, dass das Transzendieren der Ich-Grenzen zum Selbst hin analog zum christlichen Gottesbild verstanden werden kann, wo der Mensch sich auf Gott hin öffnet bzw. transzendiert .

Zusammenfassung In der Palliativversorgung stehen Behandelnde häufig vor der Aufgabe, Patientinnen und Patienten im Umgang mit dem Unveränderlichen zu begleiten. In diesen Fällen kann es Behandlungsziel sein, diese bei der Entwicklung von ‚Akzeptanz‘ bestmöglich zu unterstützen. Damit stellt sich die Frage, ob sich dieser Prozess therapeutisch begünstigen lässt. Anhand zweier interaktioneller Theorien – der ‚Transaktionsanalyse‘ und des ‚Containings‘ – wird herausgearbeitet, dass Mitgefühl in diesem Zusammenhang eine tragende Rolle einnimmt. Schließlich wird verdeutlicht, inwiefern das spirituelle Vertrauen der Behandelnden eine wichtige therapeutische Voraussetzung gerade für die Arbeit mit Sterbenden darstellt.

Aim: To explore how mental health professionals address spiritual care for outpatients in weekly multidisciplinary care meetings (MDM), and to explore the barriers and facilitators in the ways health professionals address spiritual care in those meetings. Method: Two teams of mental health professionals providing care for psychiatric outpatients are included. Qualitative data were collected from audio recordings of multidisciplinary meetings and from focus-group interviews afterwards. Data were analysed using ‘open coding’. Results: Spiritual care was not frequently addressed mostly due to the requirements of the health insurance reimbursement system. Aspects of spirituality addressed in these meetings pertained mainly to meaningful daily activities. Addressing spiritual care was facilitated, on the other hand, by a holistic focus on health and recovery-oriented care. Conclusion: In ambulatory mental healthcare spirituality is sparsely addressed and, when addressed, few aspects of spirituality come into view. Facilitating healthcare professionals’ awareness of their clinical perspective is an essential step to improve spiritual care for psychiatric outpatients.

Zusammenfassung Spiritualität und religiöses Coping bei lebensbedrohlichen Krankheiten finden zunehmendes wissenschaftliches und praktisches Interesse im Sinne des Spiritual Care. Widersprüchlich sind allerdings die Aussagen über die Effekte dieser Bewältigungsform. Am Modell der HIV-Infektion als einer lebensbedrohlichen Krankheit in der Zeit vor Einführung der antiretroviralen Kombinationstherapie wurden die Häufigkeit und der Erfolg des religiösen Copings untersucht. 105 HIV-infizierte Männer und Frauen (55 Homosexuelle, 30 Hämophile und 20 Drogenkonsumenten) wurden in einem sozialpsychologisch-tiefenpsychologischen Interview über ihre Krankheitsbewältigung befragt. Die Auswertung hinsichtlich des religiösen Copings neben anderen Bewältigungsmechanismen erfolgte im Fremdrating mittels der Berner Bewältigungsformen nach Heim et al. (1990). Das Bewältigungsergebnis wurde mittels des Beeinträchtigungs-Schwere-Scores nach Schepank (1995) bestimmt. 25 % der Probanden, darunter fast nur Homosexuelle, hatten ein intensives und der Rest überwiegend kein religiöses Coping. Religiöses Coping führte zu keinem besseren Ergebnis als andere Mechanismen und wurde nicht vom Krankheitsstadium beeinflusst. Religiöses Coping war eng verknüpft mit einem internalen locus of control . Kein Zusammenhang fand sich mit Alter, Religionszugehörigkeit, Sozialschicht und Schuldphantasien. Religiöses Coping scheint eine relativ unabhängige stabile Verhaltensdisposition zu sein, die mit dem Gefühl der Eigenverantwortlichkeit verknüpft ist. Religiöse bzw. spirituelle Bedürfnisse sollten, falls vorhanden, bei der psychosozialen Betreuung der Patienten unterstützend berücksichtigt werden.

Objective The objective of this scoping review (Registration DOI:10.17605/OSF.IO/UYV9G) is to understand how critical care professionals’ (CCP) moral distress and spiritual resources impact on their resilience. Introduction Previous reviews failed in obtaining evidence for tailored intervention reducing CCPs’ moral distress. Although frequently mentioned, spiritual resources were not thoroughly explored. Inclusion criteria In order to describe elements of the inclusion criteria, the PCC-framework (Population, Concept, Context) will be applied. Participants are all CCP (nurses, physicians, physiotherapists, psychologists …). The concept is resilience, taking into account moral distress and spirituality. The context is critical care (preclinical emergency care, emergency room, intensive care unit). Other contexts such as palliative care wards are excluded. Methods We will search 13 databases and grey literature published in 2020–2022. A two-stage screening process by at least two independent reviewers will be used. First titles and abstracts will be scanned and then a full-text review of relevant articles will be done. The extracted data will be independently discussed by at least two reviewers. Ethics and Dissemination Ethical approval is not required for scoping reviews. Dissemination will include submission to peer-reviewed journals and presentations in conferences and workshops in the area of critical care.