Volume 62, Issue 2

Zusammenfassung Der Aufsatz argumentiert, dass die entscheidende anthropologische Frage für die Theologie nicht die ist, was Menschen von allen übrigen Lebewesen unterscheidet, sondern was Menschen, die menschlich leben, von denen unterscheidet, die das nicht tun. Diese Frage weist über die gängige Alternative von Metaphysik und Moral ebenso hinaus wie über die zeitgenössischen Versuche, die Einsichten christlicher Theologie im Gespräch mit den Wissenschaften zur Geltung zu bringen. Das christliche Ideal der Humanität ist als Leitgedanke christlichen Lebens aus der konkreten Lebenspraxis und Lebensorientierung der Christen zu entfalten. Die Pointe dieser Lebensorientierung ist nicht die Ausrichtung an bestimmten Werten, sondern an Idealen des Göttlichen, des Weltlichen und des Menschlichen. Diese Ideale sind keine metaphysischen Prinzipien oder moralischen Werte, sondern kritische Orientierungsmaßstäbe christlicher Lebenspraxis, die sich als eine je spezifische Verknüpfung von Gottverstehen, Sichselbstverstehen und Weltverstehen analysieren lassen, die ihrerseits nur in kritischer Auseinandersetzung mit dem Gottverstehen, Sichselbstverstehen und Weltverstehen anderer entwickelt werden können.

This article proposes an overdue corrective to declinist genealogies of modernity that trace a trajectory from the participatory ontology of late-antique and high-scholastic metaphysics – in which created reality is taken to exemplify patterns in God’s creative blueprint – to a nominalist ontology of discrete, singular particulars whose unity and intelligibility is grounded only in the linguistic capacities of the human subject. It does so by advancing two connected historical claims. First, the shift should be understood less in terms of the substitution of universals for vocal signifiers, as historical accounts of the rise of nominalism have tended to argue, but rather in terms of the slow substitution of divine ideas for human concepts. Second, from the earliest origins of the split between continental and analytic philosophy, the shift from divine intellectualism to secular conceptualism generated sceptical threats both for the phenomenological tradition – crystallized most dramatically in the dilemma of ‘correlationism’ that variously occupies Husserl, Merleau-Ponty, and Quentin Meillassoux – but equally acutely for analytic metaphysics, from Frege’s concepts and Russell’s universals to Michael Dummett’s semantic verificationism. The article concludes that for all the differences between these stances, they are forms of ersatz participatory realism that each endorse an intellectualist account of reality free of the theological commitments that once underpinned it, even though this came at the cost of a wholesale rejection of realism.

Zusammenfassung In diesem Artikel soll Peter Abaelards (1079–1142) Moralphilosophie vorgestellt werden, wie er sie in seiner Schrift Ethica – scito te ipsum (ca. 1139) entworfen hat. Besonderheit dieser Ethik ist es, dass Abaelard ausschließlich die Absicht einer Handlung als Gegenstand der moralischen Beurteilung zulässt. Von dieser sehr fortschrittlichen Position aus stellt sich allerdings die Frage, wie nach Abaelard der Fall zu behandeln ist, bei dem jemand einem Irrtum unterliegt, wie dies der Fall bei den Peinigern Jesu zu sein scheint, um deren Vergebung Jesus nach Lk 23 bittet. Ein Vergleich mit der Irrtumslehre des modernen Strafrechts zeigt die Aktualität und Grenzen des Ansatzes Abaelards.

Zusammenfassung Die „ethische Pascaline“ ist ein Kunstwort, gemeint ist ein Modell der Arbeit theologischer Ethik, das von mechanistischen Annahmen geleitet ist, v. a. von der Annahme, dass die praktischen Widerstände, auf die die Arbeit der Ethik stößt, keine maßgeblichen Rückwirkungen auf die Bestimmung der Aufgabe und des Wesens der theologischen Ethik haben. Im Gegenüber zu einer solchen Konzeptualisierung werden Konturen einer hermeneutischen Ethik gezeichnet. Hermeneutische Ethik legt den Fokus auf das Prozesshafte aller ethischen Arbeit, auf unabschließbare Vorgänge der Erschließung von christlicher Tradition und ethischer Übung. Hermeneutische Ethik ist keine exklusive Alternative zu analytischer, „pascalinesquer“ Ethik, wohl aber eine notwendige Supplementierung, der deutlich mehr Aufmerksamkeit zuteilwerden sollte, als es bisher der Fall ist.

Originating from the Evangelical Philosophical Society’s Panel Discussion at the American Academy of Religion 2017 on themes in Andrew Loke’s Christological work, Kryptic Christology, the present article isolates one important issue that began as discussion in Neue Zeitschrift für Systematische Theologie und Religionsphilosophie between James Arcadi and Andrew Loke on the nature of Christ’s human nature according to abstractism and concretism. Upon summarizing the debate, I make two claims. After I take a fresh look at the state of the analytic Christological literature, I, first, suggest that Loke is not consistent with the common descriptions of abstractism/concretism as stated in the analytic literature. And, second, I argue, based on Loke’s own words, that he confuses a metaphysical distinction with a semantic distinction.

Christian theologians can explain the Trinitarian faith today in dialogue with Islamic thinkers as “deepened monotheism”. Therefore it is important to widen the systematic-theological discourse in an ecumenical and transcultural perspective and to retrieve resources from Western and non-Western traditions of Trinitarian thought (I). In this paper I will first work out historically that the Trinitarian creed of Nicea and Constantinople was originally an ecumenical but non-Western creed (II). Afterwards, I investigate the philosophical-theological reflection on the Trinity by Anselm of Canterbury (1033–1109) in the context of early interreligious encounters in the Latin West. Based on biblical, augustinian and Greek sources, he developed an approach to understand the mystery of the Trinity by rational arguments as “deepened monotheism” (III). Then I will proceed to explore the philosophical-theological dialogues on the Trinity from the Arabic philosopher and Syrian-orthodox theologian Yaḥyā ibn ‘Adī (893–974). Much earlier he developed rational arguments for the Triunity of God with reference to Aristotle. Thereby he answers to anti-trinitarian arguments from Islamic thinkers like al-Kindī and al-Warrāq. He intends that the Trinitarian faith of Christian minorities can thereby be understood and tolerated by Islamic thinkers as rationally founded “deepened monotheism” (IV). In the end I will evaluate what these classics from the Western and non-western traditions of Trinitarian thought contribute to explicate the doctrine of the Trinity today in a pluralistic religious context as “deepened monotheism” (V).