Volume 57, Issue 3

Zusammenfassung Die spätmoderne Gesellschaft der Gegenwart kultiviert die Einstellung, dass ein lebenswertes Leben frei von Leid, Schmerz und anderen unvorhersehbaren Widerfahrnissen zu sein hat. Der Artikel diskutiert verschiedene Einwände gegen diese Form der Kultivierung des Lebens, die auf das in der Bioethik entwickelte Konzept der Verletzlichkeit des Menschen zurückgehen. Die Rede von Verletzlichkeit macht darauf aufmerksam, dass menschliches Leben durch Widerfahrnisse von Leid, Schmerz und Gewalt zutiefst affiziert wird und diese Widerfahrnisse nicht durch ein souveränes Selbst unterdrückt oder überwunden werden können. Dies ermöglicht es jedoch, eine Haltung der Sensibilität für eigene und fremde Verletzungen zu entwickeln. Ausgehend von dieser Einsicht fragt der Artikel, inwiefern Religion als eine Praxis des sensiblen Umgangs mit Verletzlichkeit verstanden werden kann. In der Diskussion von neueren Konzeptionen einer Theologie des Lebens (Tillich, Höfner / Thomas et al.) zeigt sich, dass diese das Phänomen der Verletzlichkeit nicht adressieren können, da sie an der Überzeugung festhalten, dass Verletzlichkeit ein Phänomen der Endlichkeit des Lebens ist und durch den Geist des Lebens (Gott) transzendiert und überwunden werden kann.

Zusammenfassung Der vorliegende Aufsatz ist der Versuch, den Grundriss einer gesellschaftlich engagierten Theologie vorzulegen – mit Hilfe eines erneut profilierten Begriffs der Hoffnung. Dabei geht es nicht primär um den konkreten Zuschnitt jenes Engagements, sondern um seine motivationalen Gründe. Um diese zu klären, werden zwei Begriffe der Hoffnung unterschieden: Hoffnung, die auf etwas Zukünftiges gerichtet ist ( material ), und der Akt des Hoffens als Weise, in der Welt zu sein ( modal ). Es wird dafür argumentiert, dass sich der erste Begriff der Hoffnung erst aus dem zweiten ergibt. Der Akt des Hoffens genießt folglich den hermeneutischen Primat vor der Hoffnung, der auf die Zukunft gerichtet ist. Aus dieser Relation zwischen materialer und modaler Hoffnung ergibt sich eine Differenz zwischen altem und neuem, d. h. sich neu verstehendem Menschen. Diese Differenz artikuliert sich in einer produktiven Unzufriedenheit, die die Hoffnung im Glauben stiftet, indem sie diesen ekstatisch werden lässt. Es ist diese auf Hoffnung gegründete Ekstase, welche den Glauben – und die ihn begleitende Theologie – engagiert werden lässt.

In my paper I follow the thesis that cities are ambivalent and constantly produce ambivalences. Whoever reflects on the church in a changing world of the 21 st century must also think about these urban ambivalences because the progressive global urbanization with its economic, ecological, political, social and religious consequences is one of the greatest transformation processes of the incipient century and has substantial ramifications for the religions and churches. The first two sections will describe the two main ambivalences of the city in more detail; namely, those of a social and religious nature. The decisive concerns of the Christian religion are concentrated at the interfaces of religious and social ambivalences. The discussion will examine both aspects from a perspective of Practical Theology. The third section will describe how these two ambivalences also have an emphasized significance in the Biblical description of the city. With this background, the last section will deliberate the possible consequences, opportunities and challenges for the Protestant churches in the age of the urbanization. In the analysis, references will be made to the contribution of churches, the more recent urban and religious sociology and Practical Theology. For an analytically sharper look at the present, a relationship will be created between exemplary phenomena and discourses on the urbanization of the Victorian Europe of the 19 th and early 20 th century with current developments. At the same time, the paper will connect the specific perspectives of the German-language Practical Theology and the Protestant Church in Germany with the international discourses about the relationship of religion and city in this way. 1 This is the Award-Winning-Paper for the 1.-East-West-Theological-Prize 2015, 4 th Conference of East-West-Theological Forum: “Crisis and Hope. The Church in a Changing World”, May, 7–9, 2015, Sogang University Seoul. All translations of the German citations are mine.

Due to the rise in philosophical anthropology and the philosophy of mind there is a need to re-consider afresh the theological debate surrounding the origin of the soul. I address this particular issue in the context of the recent philosophical and theological literature that is also conversant with Ecclesiastical literature surrounding the topic by suggesting that there are, at least, three distinct options within the theology of origins. I proceed in two sections. First, I lay out the variety of positions on the soul within the philosophy of mind literature often called substance dualism. In this section, I suggest there are broadly three variations of substance dualism. These include pure substance dualism, composite or compound substance dualism, and emergent substance dualism. I compare and contrast these variations, discuss the particular problems related to each, and argue that each ‘naturally’ coheres with a particular view of origins based on the metaphysical relationship between the body and soul. Second, I lay out the three positions on the soul’s origin in the remainder of the paper. I put forth that there is not only traducianism and creationism the two most obvious positions within Ecclesiastical history, but also emergent substance dualism with materialist origins deserving further consideration in the theological literature. Furthermore, within the positions, excluding emergent substance dualism with materialist origins, there is variation within each yet still naturally falling under the particular said category. This, then, contributes to literature not only by drawing from recent philosophical literature in the fortification of the Christian view on origins, but, additionally, by putting forth one relatively new position that has not been systematized in the theological literature. Finally, I offer that theologians will benefit in three specific ways from the discussion over substance dualism and the theology of the soul’s origin.

The theology of Wolfhart Pannenberg is best defined as an eschatological theology. This article explores how his entire theology is permeated by the eschatological perspective. I first analyze several essential themes of Pannenberg’s eschatological theology and then critically reflect upon major issues relating to them. Finally, I argue that it is the power of God’s love that makes possible the contingency of history and the consummation of the eschatological future, God’s temporality and eternity, God’s dependence upon the world and eternal self-identity, and the unity of the economic Trinity and the immanent Trinity.

Zusammenfassung Dieser Artikel unternimmt eine konzentrierte Gesamtdarstellung von Mahatma Gandhis Leben, Wirken und Denken und skizziert seine bleibende Bedeutung.