Volume 57, Issue 4

Zusammenfassung Interkulturelle Theologie erforscht die interreligiösen, interkulturellen und interkonfessionellen Dimensionen des christlichen Glaubens. Volker Küster skizziert das Berufsbild der interkulturellen Theolog / in (1), steckt das Berufsfeld ab (2) und führt in das methodische und terminologische Handwerkszeug der Berufspraxis ein (3). In der Begegnung mit fremden Religionen, fremden Theologien und fremden Kirchen werden die drei Dimensionen interkultureller Theologie konkret. Ästhetik, Hermeneutik und Ethik dienen gleichermaßen ihrer Erschließung.

Recent studies based on evolutionary approaches to human life, among them the so-called Cognitive Science of Religion (CSR), point to a variety of natural conditions for religion. These studies then re-open the whole discussion about natural religion from a non-theological angle. They thereby also allow for a new discussion about the conditions for understanding religion in general. The question about evolved natural conditions for, and concrete historical content of, religion is addressed from both the point of view of Schleiermacher’s philosophy of religion, and N. Barrett’s integrative scientific critique of CSR. The present argument suggests that more emphasis should be on the concrete experiences articulated in a religious context, and accordingly, also more openness for a perspective on religion that allows for a first- and second-person perspective.

In this article, we provide a classification of contemporary atheism based on the kinds of worldviews and beliefs atheists hold. We suggest that at least four general types of atheism can be distinguished: scientistic atheism, philosophical atheism, tragic atheism and humanistic atheism, which can then be divided to various subclasses. With this classification, we aim to challenge the view that atheism is not a belief system but merely the lack of belief in some transcendent being. Moreover, there seems to be no single atheism per se , instead there are many atheistic worldviews that include a number of positive beliefs and motivate their atheism in different ways.

Zusammenfassung Mit der Aufklärung hat sich um 1800 zugleich eine theologisch-aversive Tendenz verstetigt, die im 20. Jahrhundert einen säkularen Prozess radikaler Entmythologisierung bzw. Atheisierung des westlichen Musikbegriffs vehement beförderte. Ästhetische Reflexion über Musik führte in der Konsequenz zu einer verbreiteten Theologievergessenheit der mit dem Phänomen (geistlicher) Musik befassten hermeneutischen Disziplinen. Wolfram Adolph moniert, dass zeitgenössische Musikforschung im postsäkularen Kontext den „doppelten Kontrapunkt“ von Musik und Religion in seiner phänomenalen Relevanz unter dem Aspekt theologischer Hermeneutik weitgehend ignoriert. Ausgehend von Schleiermachers Theorie der Divination / Komparation warnt er diesbezüglich vor einem fatalen hermeneutischen Elementarversäumnis. Eine Vielzahl parareligiös aufgeladener Musikexegesen erweisen sich gerade aus theologischer Perspektive als unterkomplex; es haben etwa mit dem Musikwerk J. S. Bachs befasste Forscher gerne selektiv Symbole und Symbolschichten (auf kabbalistisch-numeralistische oder sprachlich-rhetorische Detailaspekte der äußeren Textgrammatik reduziert) motivisch eingegrenzt, um aus solchermaßen enggeführten Konfigurationen simplifizierend ‚spirituelle‘ Botschaften aus dem musikalischen Material zu bergen. So werden Bachs Kantaten und Passionen immer noch über den Verkündigungsaspekt gedeutet, wobei ihre feinsinnige kompositorische Idiomatik und das komplizierte Wechselspiel ästhetischer Kompositionsprinzipien sowie theologisch bedeutsamer Durchformatierung des musikalischen Materials dabei zurücktreten Der Versuch einer theologischen Verortung von Bachs Musik in einem umfassenden religionsgeschichtlichen Sinn, der überdies ihrem morphologischen Sonderstatus religions-phänomenologisch gerecht würde, lässt sich kaum lediglich deduktiv frömmigkeitshistorisch ermitteln. An dieser für die Hermeneutik theologischer Musikexegese neuralgischen Dunkelstelle liturgietheoretischer Reflexion vermag vermittelnd Luthers Bestimmung von Musik als eines pneumatischen Charismas anzusetzen, insofern der bloß hypothetisch unterstellte Dissens zwischen göttlichem Wort ( logos ) und göttlicher Musik ( aisthesis ) unter dem vermittelnden Protektorat des Sanctus Spiritus als dem wirkmächtigsten Hermeneuten in der Sache selbst zum Verschwinden gebracht wird.

Zusammenfassung Der Beitrag geht der theologischen Tendenz, fundamentale Glaubensbestände wie Inkarnation, Auferstehung, Parusie zu metaphorischen Aussagen zu erklären, und der Gültigkeit dieser Deklarierung in einer Überprüfung am Metapherbegriff nach. An ausgewählten Beispielen (Jüngel, Buntfuß) wird deren Problematik aufgezeigt, die einen Verzicht auf die Metaphorisierungsversuche erfordert. Als Alternative werden Ansätze einer „poetologischen Theologie“ ins Auge gefasst. Die Ausführungen gehen aus Ansätzen hervor, die in meinem Artikel „Das Evangelium in der Versenkung“ ( Deutsches Pfarrerblatt , Dezember 2014) angedeutet sind.