Volume 52, Issue 3

ZUSAMMENFASSUNG Der Mensch ist das Lebewesen, das Wahrheitsansprüche erhebt. Die Gliederung der Wahrheit prägt daher nicht nur Sein und Zeit, sondern auch alles Menschliche, so unser bewusstes Weltverhältnis und besonders Unglück und Glück. Die Wahrheit hat drei Aspekte: einen realistischen, einen pragmatischen und einen phänomenalen Aspekt (Übereinstimmung, Behauptbarkeit und Unverborgenheit), die Zeit drei entsprechende Modi: Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart, unser Weltverhältnis drei Seiten: Gefühl, Wille und Wahrnehmung, das Glück drei Aspekte: Vergnügen, Gelingen und Präsenz. Gezeigt wird, wie diese Phänomene zusammenhängen und wie andererseits ihre jeweiligen Aspekte auseinander treten, woraus falsches Bewusstsein und Unglück entsteht. Glück stellt sich ein im Wiederfinden der verlorenen Zeit: wenn Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart sich in der von Proust beschriebenen Weise vereinigen. SUMMARY Man is the kind of animal that raises truth claims. The internal structure of truth, therefore, pervades not only being and time, but also everything human, such as our conscious being in the world in general and our being unhappy or happy in particular. Truth has three essential aspects: a realistic, a pragmatic and a phenomenal aspect (correspondence, assertability and unhiddenness, respectively); time has three corresponding modes: past, future and present; conscious being in the world has three sides: feeling, willing and perceiving; happiness has three aspects: pleasure, satisfaction and presence. It is shown how these phenomena hang together and yet how their respective aspects tend to fall asunder, thus creating lack of understanding and unhappiness. Happiness will arise only when lost time is regained and when past, future and present unite in the way adumbrated by Proust.

ZUSAMMENFASSUNG Die antik-jüdische Apokalyptik liefert einen wichtigen Beitrag zur Erschließung einer Biblischen Theologie, insofern man von einem offenen Kanon ausgeht, der Quellen auch jenseits seiner Grenzen berücksichtigt. Unter Einbeziehung der historisch-kritischen Methode zeigen sich in der apokalyptischen Literatur »Strukturen«, deren Sinn- und Wirkzusammenhang für eine gesamtbiblische Theologie von konstitutiver Bedeutung ist. Als wichtiger Baustein einer Biblischen Theologie fungiert die Apokalyptik. Und zwar auch deshalb, weil etwa die beiderseits auswertbare Struktur der »Verkehrung« im apokalyptischen Transzendierungskonzept eine zentrale Rolle spielt. Zum Erweis dient als material-exegetisches Paradigma die alttestamentliche Gerichtsprophetie in Verbindung mit der Einsicht, dass ihre Aussagen zu »Schuld« und »Gericht« neutestamentlich erst über einen »apokalyptischen Filter« rezipiert worden sind. Relevante Motive sind die Rede von der Verkehrung der »Bitternis«, der personifizierte Tod und der Herrscher- bzw. Satanssturz, wie sie in den antik-jüdischen Texten des Testaments Abrahams und des äthiopischen Henochbuchs verarbeitet werden. Zwar greift das Diktum Käsemanns von der »Apokalyptik als Mutter aller christlichen Theologie« zu weit, mahnt aber zugleich, die apokalyptische Dimension Biblischer Theologie erst wieder zu entdecken. SUMMARY The ancient Jewish apocalyptic provides an important contribution to the development of a Biblical Theology, insofar as one proceeds from an open canon, one which takes into account writings and data from outside the Old and New Testament. Taking account of the historicalcritical method, “structures” become visible in the apocalyptic literature which have an important meaning for a theology of both the Old and New Testament. The apocalyptic serves as an important component of a Biblical Theology. This is also because the mutually evaluable structure of “reversal” in the apocalyptic transcending concept plays a central role. The Old Testament judgment prophecy serves as a material exegetical paradigm. It does this in connection with the insight that its declarations of “guilt” and “judgment” in the New Testament are interpreted first through an “apocalyptic filter”. Relevant themes discuss the reversal of “bitterness”, the personification of death and the decline of an emperor or Satan, as they are introduced in the ancient Jewish texts, such as the Testament of Abraham or 1 Enoch . Käsemann's famous remark that “apocalypticism is the mother of all Christian theology” goes too far, but it does remind us of the importance of apocalypticism within the discussion of Biblical Theology.

ZUSAMMENFASSUNG Der Aufsatz befasst sich mit der Frage, ob der Mensch ein von Natur auf Religion angelegtes Wesen ist. Zu ihrer Beantwortung wird das Phänomen der Religion mit der Struktur menschlichen Verlangens als einem grundsätzlichen Verlangen nach Vollkommenheit schlechthin in Verbindung gebracht. Religion wird bestimmt als die Beziehung des Menschen zu einer sich den Sinnen entziehenden, ihm werthaft übergeordneten Wirklichkeit, die Lebensorientierung bietet. Was das Verhältnis zum menschlichen Verlangen betrifft, erweist die so bestimmte Religion sich als Ausdruck einer zur Natur des Menschen gehörigen Sehnsucht nach wirklichkeitsumfassender Vollkommenheit. SUMMARY The article deals with the question of whether human beings are religious by nature. The answer is based on the idea of relating religion to the structure of human desire understood as essentially a desire for absolute perfection. Religion is defined as a relation to a non-sensual reality superior to the human realm which enables human beings to find orientation in life. The relationship of religion to human desire consists in its being an expression of a natural desire for a perfection extending to the whole of reality.

SUMMARY This paper wants to bring about a “linguistic turn” in the current theological discussion on gifts and giving. It focuses on the linguistic constructions around “give” and their use in religious and theological texts. The linguistic approach is enriched with the help of Seneca's philosophy of gifts and services. Seneca's De beneficiis is not, however, interpreted as a handbook of anthropology and economic exchange, but as a guide to the proper use of the words “give” and “receive”. In the last sections of this paper, some prominent themes of Reformation theology are discussed from the linguistic perspective of giving. In particular, the issue of receiving something purely passively is addressed. ZUSAMMENFASSUNG Dieser Beitrag will eine Art »linguistic turn« in der gegenwärtigen theologischen Diskussion über Gaben und Geben bewirken. Er konzentriert sich auf die linguistischen Konstruktionen von »geben« und deren Gebrauch in religiösen und theologischen Texten. Der linguistische Zugang wird erweitert mit Hilfe von Senecas Philosophie der Gabe und des Dienstes. Senecas De beneficiis wird hier jedoch nicht als Handbuch der Anthropologie und des ökonomischen Tausches interpretiert, sondern als Anleitung zum richtigen Gebrauch der Wörter »geben« und »empfangen«. In den letzten Abschnitten dieses Beitrages werden einige prominente Themen der reformatorischen Theologie aus der linguistischen Perspektive auf das Geben diskutiert. Im Besonderen wird die Frage des rein passiven Empfangens thematisiert.

SUMMARY This article analyzes Hans Urs von Balthasar's account of the rise of modernism in his Apokalypse der deutschen Seele (1937 –39). Balthasar's narration of the history of eschatology and the rise of the modern age is critical preparation for his rejection of modernism. It is also a forerunner for his definition of German culture through anti-Semitic adversary-markers. According to Balthasar, in the 18 th century there was a fall from a romantic age when German culture was Christian. In the 19 th and 20 th century Balthasar sees a dramatic deterioration of religious and intellectual sensibilities and an alienation from these earlier foundations. Balthasar presents “the Jewish” ( das Jüdische ) as an adversary of these foundations. Balthasar's claims are here presented and critiqued. ZUSAMMENFASSUNG Der vorliegende Aufsatz betrachtet die Entstehungsgeschichte der Moderne, wie sie Hans Urs von Balthasar in seiner Apokalypse der deutschen Seele (1937 –39) darstellt. Balthasars Verständnis der Geschichte der Eschatologie und der Entstehung des modernen Zeitalters ist kritische Vorarbeit für seine Ablehnung der Moderne. Balthasars Kulturkritik leitet auch zu einer Definition der deutschen Kultur durch antisemitische Feindmarkierung hin. Nach Balthasars Auffassung »entfremdete« sich die deutsche Kultur im 19. und 20. Jahrhundert »immer mehr von ihren Grundlagen« und brach damit mit einem romantischen 18. Jahrhundert, in dem die deutsche Kultur noch christlich war. Balthasar sieht im »Jüdischen« einen Feind der Grundlagen der deutschen Kultur. Balthasars Behauptungen werden im vorliegenden Aufsatz dargestellt und kritisch beurteilt.