Volume 52, Issue 2

ZUSAMMENFASSUNG Das verdrängte Sachproblem, das der Aufsatz in Erinnerung rufen will, ist die systematische und epistemische Verwandtschaft von Philosophie und Religion. Verdrängt wurde dieses Sachproblem im Zuge der positivistischen und historistischen Verkürzung des Denkens: Wie der Schlaf der Vernunft Ungeheuer und Dämonen gebiert, so entfesselt die Verkürzung des Denkens den modernen »Polytheismus der Lebenswerte« (Max Weber), dem die Gegenwart besonders hilflos ausgeliefert ist, weil sie der Versuchung nachgegeben hat, das anspruchsvolle Konzept der Vernunft durch das vermeintlich leichter und sicherer zu handhabende Konzept der positiven Wissenschaften zu ersetzen. Eine solche Dialektik der Aufklärung läßt sich mit Kant und Hegel des Näheren als eine Dialektik der Säkularisierung begreifen, in deren Verlauf weder Vernunft noch Religion das bleiben, was sie ihrem eigenen Begriff nach sind. Dementsprechend breiten sich die Pathologien der Vernunft und die Pathologien des Glaubens immer stärker aus, weil sie sich in der mißlungenen Säkularisierung der Moderne gegenseitig verstärken. Denn eine Vernunft, die die »Lebensprobleme« der Menschen nicht mehr zu berühren vermag, ist eine pathologische und reduzierte Form der Vernunft. Dieser pathologischen Form der Vernunft antworten dann ebenso pathologische Kompensationsversuche, die das »ganz Andere« der Vernunft in einem pseudo-religiösen Jargon anpreisen – und womöglich für die eigentliche, »tiefere« Philosophie ausgeben. Im kritischen Gegenzug hierzu will der Aufsatz an die Einsicht erinnern, daß die Philosophie, als Wissenschaft der Wahrheit, nur sich selbst expliziert, indem sie den Wahrheitsgehalt der (monotheistischen) Religion expliziert, und indem sie umgekehrt das Wesen der (philosophischen) Wahrheit expliziert, expliziert sie die Religion. SUMMARY This essay calls to mind the suppressed problem of the systematic and epistemic relationship between philosophy and religion. This substantive issue has been suppressed by reductionist views of thinking which followed in the wake of positivism and historicism. Just as the sleep of reason brings forth monsters and demons, so the reductionist tendencies of thinking unleash the “polytheism of the values of life” (Max Weber). Our present age is helplessly at the mercy of these tendencies because it has given in to the temptation of replacing the ambitious concept of reason with the concept of the positive sciences which are supposedly easier to handle and can more successfully fulfil the promise of assured results. Such a dialectic of enlightenment can be conceived as a dialectic of secularisation, in the course of which neither reason nor religion remain what they are according to their own genuine conception. Consequently, the pathologies of reason and the pathologies of faith spread ever more rapidly, because they enhance one another in the context of the failed secularisation of modernity. A form of reason that is no longer in touch with the problems of human life is a pathological and reductionist form of reason. Strategies of compensation, however, which celebrate the “totally other” of reason in a pseudo-religious jargon, possibly even presenting it as the real, the “deeper” form of philosophy, are no less pathological. In contrast to such tendencies, this essay is intended to serve as a reminder of the insight that philosophy as the science of truth only explicates itself by explicating (monotheistic) religion, and only explicates religion by explicating the character of (philosophical) truth.

ZUSAMMENFASSUNG Wenn vom Glauben als einer Voraussetzung des Wissens gesprochen wird, so heißt das, dass er kein schlechthin Anderes des Wissens sein kann. Denn eine Voraussetzung steht in einem positiven Bezug zu dem Sachverhalt, dessen Voraussetzung sie bildet. Es ist dieser positive Bezug des Glaubens zum Wissen, der im Artikel näher untersucht werden soll. Das geschieht, indem der Glaube im Anschluss an David Hume zunächst als elementares, nicht durch Verstandesleistungen begründetes Regelvertrauen bestimmt wird. In einem zweiten Schritt wird in Aufnahme zentraler Einsichten Michael Polanyis gezeigt, dass einem solchen Vertrauen Aspekte impliziten Verstehens eignen, die ihrerseits als unerlässliche Faktoren im Aufbau öffentlichen Wissens fungieren. Daran anknüpfend wird in einem letzten Gedankengang schließlich nach den realistischen Anlässen des Regelvertrauens gefragt, mit der Pointe, dass in einer Polanyischen Perspektive gesehen die Theorie des Glaubens auf eine Theorie der Offenbarung verweist. SUMMARY This article explores the thesis that our knowledge about reality depends on elementary acts of faith. The argument proceeds in three steps: In a first step David Hume's concept of belief is interpreted in terms of a basic reliance on evolving regularities which cannot be accounted for by acts of reason. Following central insights of Michael Polanyi's epistemology this pre-reflective reliance is reconstructed as a form of tacit knowledge in a second step of the argument. It will be shown that processes of tacit knowing are constitutive for the development of public accessible knowledge. In the third part, the central question about the real causes of our basic reliance is raised. This question is answered with reference to the function that a theory of revelation has for our understanding of faith. This touches the realistic dimensions of the developed Polanyian perspective.

SUMMARY In this article a case is made for considering the liturgy as theological norm par excellence. The case is built up by relying on an emphatic current of thought within the field of liturgical studies, namely the ‘liturgical theology’ as it was developed by Alexander Schmemann, Aidan Kavanagh, and David W. Fagerberg. After presenting the concept of ‘liturgical theology’ and the context out of which it emerged, its major characteristics are discussed. Particular attention is devoted to the radicalness of their position. It can be called radical because the reversal of the relation between doctrine and liturgy is by no means evident for the vast majority of modern believers and theologians. However, ‘liturgical theology’ claims that it is not doctrine which determines liturgy but liturgy which determines doctrine. According to liturgical theologians, the liturgy is not simply the ritual expression of the content of faith, but itself theology, even theologia prima . Correspondingly, liturgical theologians point to the original wording of the famous adage lex orandi lex credendi , which is the following: ut legem credendi lex statuat supplicandi . Whereas the usual formulation suggests equality and mutual dependence, the original context lays bare a clear priority of the rule of prayer over the rule of faith. In the final part of the article I explore some avenues to the evaluation of ‘liturgical theology’. I argue that there is need for a more profound philosophical underpinning and historical adequacy. But nevertheless the idea that the liturgy constitutes a theological norm stands firmly and should be considered far more broadly and seriously among contemporary systematic theologians. ZUSAMMENFASSUNG Dieser Artikel argumentiert dafür, die Liturgie als die theologische Norm schlechthin anzusetzen. Das Argument wird entwickelt, indem auf die »Liturgische Theologie« als eine wichtige Bewegung innerhalb des Feldes der Liturgiewissenschaften rekurriert wird, die von Alexander Schmemann, Aidan Kavanagh und David W. Fagerberg entwickelt wurde. Nachdem der Begriff der Liturgischen Theologie und der Kontext, aus dem heraus sie entstand, vorgestellt wurden, werden ihre zentralen Charakteristika diskutiert. Die Radikalität dieser Position wird besonders betont. Die Radikalität liegt darin begründet, dass es für die breite Mehrheit der modernen Gläubigen und Theologen keineswegs offensichtlich ist, dass die Beziehung zwischen Dogma und Liturgie umzukehren ist. Doch die »Liturgische Theologie« betont, dass nicht das Dogma die Liturgie, sondern die Liturgie das Dogma bestimmt. Die Liturgischen Theologen meinen nämlich, dass die Liturgie nicht einfach der sich im Ritual vollziehende Ausdruck des Inhalts des Glaubens ist, sondern dass die Liturgie vielmehr selbst Theologie ist, sogar theologia prima . Entsprechend verweisen die Liturgischen Theologen auch auf die ursprüngliche Wortwahl des berühmten Adagios lex orandi lex credendi , welches lautet: ut legem credendi lex statuat supplicandi . Während also die gewöhnliche Formulierung Gleichheit und wechselseitige Abhängigkeit zwischen beiden nahe legt, legt der ursprüngliche Kontext eine klare Priorität der Regel des Gebets gegenüber der Regel des Glaubens offen. Im letzten Teil des Aufsatzes werden einige Wege erforscht, auf denen die »Liturgische Theologie« bewertet werden kann. Ich argumentiere dafür, dass die »Liturgische Theologie« in stärkerem Maße philosophisch untermauert werden muss als bisher geschehen, und dass sie zudem historisch präziser arbeiten sollte. Dennoch bleibt ihre Grundposition mit guten Gründen erhalten, die besagt, dass die Liturgie eine theologische Norm darstellt, und diese Grundposition sollte in umfassenderem Rahmen und auf ernsthaftere Weise von gegenwärtigen Systematischen Theologen diskutiert werden.

SUMMARY Richard Dawkins is one of the most passionate contemporary defenders of atheism. His rejection of religious faith is based on the assumption that religion is an explanatory theory that has been made obsolete by the results of scientific enquiry. The first section of this paper explains how on this view faith is reduced to religious belief which in turn is judged and rejected in the light of the epistemic criteria of science. The second section argues that faith is primarily a hermeneutical rather than an epistemic phenomenon. It is way of understanding life and the world in the light of the heritage of metaphors and narratives handed down in a religious tradition. Dawkins' rejection of religion is therefore based on a misconception of the nature of religious faith. The third section argues that all views of life, both religious and secular, are hermeneutical and in need of an interpretative framework of metaphors and narratives. This also applies to Dawkins himself. The theory of evolution is for him not merely a fruitful explanatory theory, but also a hermeneutical narrative in terms of which he tries to make sense of life and experience. Dawkins' narrative is shown to be inferior to the interpretative narrative of the Christian tradition. ZUSAMMENFASSUNG Richard Dawkins ist gegenwärtig einer der leidenschaftlichsten Verteidiger des Atheismus. Seiner Ablehnung der Religion liegt die Annahme zugrunde, dass Religion ein Erklärungsmodell für die Wirklichkeit ist, das durch die Ergebnisse des wissenschaftlichen Fortschritts überflüssig gemacht wurde. Der erste Abschnitt dieses Aufsatzes zeigt auf, wie im Gefolge von Dawkins' Verständnis der Glaube auf ein religiöses Fürwahrhalten reduziert wird, welches im Lichte der epistemischen Kriterien der Naturwissenschaften beurteilt und verworfen wird. Der zweite Abschnitt argumentiert dafür, dass der Glaube eher ein hermeneutisches als ein epistemisches Phänomen ist. Es stellt einen Weg dar, das Leben und die Welt im Lichte des Erbes jener Metaphern und Erzählungen zu verstehen, die in einer religiösen Tradition überliefert werden. Dawkins' Ablehnung der Religion basiert somit auf einer Misskonzeption dessen, worin das Wesen des religiösen Glaubens besteht. Der dritte Abschnitt legt dar, dass alle Lebensauffassungen – sowohl religiöse als auch säkulare – hermeneutisch sind und daher einen interpretatorischen Rahmen aus Metaphern und Erzählungen benötigen. Diese Einsicht trifft faktisch auch auf Dawkins selbst zu. So stellt die Evolutionstheorie für ihn nicht nur eine ergiebige Theorie mit hohem Erklärungspotential dar, sondern vielmehr eine hermeneutische Erzählung, mit deren Hilfe er versucht, den Sinn im Leben und in der Erfahrung zu verstehen. Es stellt sich aber heraus, dass die Erzählung von Dawkins der interpretierenden Erzählung der christlichen Tradition unterlegen ist.

ZUSAMMENFASSUNG Nach Möglichkeit vermeidet es Calvin, dem Menschen Willensfreiheit zuzuschreiben; wo er dennoch von Willensfreiheit spricht, ist die Bedeutung schillernd. Diese Untersuchung zeigt auf, dass sich dahinter nicht ungelöste Widersprüche verbergen, sondern zum einen eine nach »Heilsständen« differenzierte Wahrnehmung dessen, wie es um die Willensfreiheit des Menschen bestellt ist, und zum anderen der Konflikt zwischen einem von Calvin positiv besetzten Verständnis von Willensfreiheit als der Möglichkeit, aus den rechten Gründen das Gute zu wählen und seiner berechtigten Befürchtung, dass gemeinhin unter Willensfreiheit etwas anderes verstanden wird, nämlich die Fähigkeit, eigenmächtig zwischen Gut und Böse zu wählen. SUMMARY Calvin prefers not to use the term »free will«. He suspects that most people understand free will as the ability to choose independently between good and bad. In his view this is neither something people have nor something they ought to aim for. Free will as Calvin is apt to credit the believers with consists in choosing the good for the right reasons.