Volume 52, Issue 1

ZUSAMMENFASSUNG Der Beitrag schlägt einen Begriff der Wirklichkeit als Willensphänomen vor, der es erlaubt, nicht nur die auf den objektivierbaren Außenaspekt beschränkte Wissenschaft, sondern auch Kunst und Religion, die den Innenaspekt der Dinge als intentionale Aktivität empathisch erfassen, als authentische Formen von Vernunft oder Rationalität zu verstehen. Von hier aus erschließt sich im Blick auf Grundzüge der Spätphilosophie Schellings ein Verständnis der Religionsgeschichte als Rationalitätsgeschichte, angefangen vom Sündenfall über die heidnischen Religionen samt deren unterschiedliche Götter und humanitätszerstörende Opfer, bis hin zur Erlösung durch Jesus Christus, durch welche erst freie, von der Götterangst unbelastete, Erkenntnis möglich wurde. Die geschichtlich auftretenden und menschlich möglichen Formen von Philosophie erweisen sich so als Vorstadien eines erst eschatologisch realisierbaren vollkommenen Verstehens, wie es bei Platon, Thomas und Schelling als Grenzidee in den Blick kommt, während Hegel es, hybrider und absurder Weise, als innergeschichtlich erreichbar und in seinem Denken tatsächlich erreicht in Anspruch zu nehmen scheint.   SUMMARY The paper suggests a concept of reality as a phenomenon of willing. This enables it to not only encompass science, which is restricted to objective external verification, but also art and religion, which empathically understand the inner aspect of things as intentional activity and authentic forms of reason or rationality. From this point an analysis of the basic tenets of Schelling's later philosophy provides the history of religion as a history of rationality, beginning from Fall of Man via the pagan religions with their various gods and humanity-destroying sacrifices to the redemption by Jesus Christ, which for the first time enabled free perception, uncompromised by the fear of gods. All historical forms of philosophy, that may be realized through human thought, thus appear as preludes to a perfect understanding that can only be realized eschatologically, and which is considered by Plato, Thomas and Schelling as a limiting idea. This article then turns to Hegel's hybrid resistance to this understanding in his argument for an internally realizable philosophy, and his absurd claim that this is realized in his own philosophy.

SUMMARY The brief coda devoted to the Trinity in Schleiermacher's The Christian Faith does not intend to marginalize the doctrine. It indicates that the doctrine, though at present still to be completed, is the recapitulation of the entire scheme of redemption. The central structuring concept in that scheme is that of the genuine union between the divine existence of the infinite creator and human nature in Christ, a pattern replicated in the coming of the Holy Spirit as the inauguration of a second, strictly analogous union of God and humanity. The subtle way in which Schleiermacher conceives these unions in line with his rigorous understanding of radical causality of divine creation requires careful unpacking. Only such an analysis brings to light the architecture of the doctrine of the Trinity, and its function as a kind of meta-doctrine, connecting and coordinating different elements in the doctrine of grace. ZUSAMMENFASSUNG Die kurze Koda in Schleiermachers Der christliche Glaube , die die Trinität behandelt, beabsichtigt nicht, die Lehre zu marginalisieren. Sie deutet eher an, dass die Lehre, obwohl gegenwärtig noch nicht vervollkommnet, die Rekapitulation des ganzen Erlösungsschemas ist. Der strukturierende Zentralbegriff dieses Schemas ist die genuine Einigung des unendlichen Seins des Schöpfers mit der menschlichen Natur in Christus. Die Ankunft des Heiligen Geistes wiederholt dieses Muster, insofern sie die Einführung einer zweiten, wenn auch analogen Einigung von Gottheit und Menschheit ist. Eine sorgfältige Analyse ist notwendig, um den raffinierten Zusammenhang zwischen diesem Einigungsbegriff und Schleiermachers striktem Verständnis der radikalen Kausalität der göttlichen Schöpfung zu beschreiben. Nur eine solche Analyse erklärt den Aufbau der Trinitätslehre und ihre Funktion als Metalehre, die die verschiedenen Bestandteile der Gnadenlehre Schleiermachers verknüpft und koordiniert.

SUMMARY This article explores Karl Barth's early and later understanding of the incarnation with a view toward answering two very important theological questions: did Barth so historicize his Christology in his doctrine of Reconciliation that he could no longer accept his own earlier view that “His Word would still be His Word apart from this becoming [incarnate], just as Father, Son and Holy Spirit would be none the less eternal God, if no world had been created”? Or did his earlier view enable him to present a more powerful understanding of how God himself was at work in the history of Jesus of Nazareth and in human history effecting the reconciliation of the world both from the side of God and from the human side? This article argues that Barth never historicized his Christology to such an extent that he ever would have espoused the idea that Jesus' human history “constituted” his being as the second person of the Trinity, since any such thinking undermines Barth's belief that Jesus' divinity must be recognized as “definitive, authentic and essential” if it is to be truly recognized at all. It is further argued that those who do espouse this view have confused epistemology and ontology by mistakenly assuming that since we cannot know the eternal Trinity except through the human history of Jesus as the incarnate Word, that must mean that the eternal Word never existed without that human history so that, strictly speaking, we can no longer distinguish between the immanent and the economic Trinity and the logos asarkos and logos incarnandus . This article suggests that those who hold that God realizes his own eternal being by suffering and dying for us have missed a crucial point of Barth's trinitarian doctrine which is that God realizes his purposes for us in the suffering, death and resurrection of Jesus, but that he did not thereby realize his own being as the triune God, since God's eternal being and act does not need any realization by virtue of the fact that God is perfect and acts toward us in the overflow of that perfect love in perfect freedom. ZUSAMMENFASSUNG Dieser Artikel erkundet Karl Barths frühes und späteres Inkarnations-Verständnis im Hinblick auf die Beantwortung von zwei bedeutsamen theologischen Fragen: Hat Barth die Christologie in seiner Versöhnungslehre derart historisiert, dass er damit seine frühere Position aufgibt, nach der gilt: »Sein Wort wäre immer noch Sein Wort unabhängig von der Inkarnation, ebenso wie Vater, Sohn und Heiliger Geist nicht weniger ewig wären, wenn die Welt nicht geschaffen worden wäre«? Oder ermöglichte seine frühere Sicht ein umfassenderes Verständnis von Gottes Wirkweise in der Geschichte des Jesu von Nazareth bzw. in der Geschichte der Menschheit im Hinblick auf die Herbeiführung der Versöhnung mit der Welt – sowohl aus der Perspektive Gottes als des Menschen? Vorliegender Artikel argumentiert, Barth habe niemals seine Christologie derart historisiert, dass daraus die Idee entspringen könnte, Jesu menschliches Dasein hätte dessen Wesen als zweite trinitarische Person »konstituiert«. Denn eine derartige Interpretation unterläuft Barths Glauben an Jesu Gottheit als »endgültig, authentisch und essentiell«. Weiterhin wird argumentiert, dass Vertreter dieser Ansicht Ontologie und Epistemologie verwechseln. Denn sie nehmen fälschlicherweise an, dass daraus, dass wir von der ewigen Trinität nichts ohne die menschliche Geschichte Jesu im Sinne des inkarnierten Wortes wissen können, folgen würde, dass das ewige Wort niemals ohne diese menschliche Geschichte existierte. Das brächte zugleich mit sich, dass eine Unterscheidung von immanenter und ökonomischer Trinität sowie von logos asarkos und logos incarnandus unmöglich wäre. Dieser Aufsatz vertritt die Position, dass die Anhänger der Meinung, Gott verwirkliche sein eigenes ewiges Wesen erst durch das Leiden und Sterben, einen entscheidenden Punkt in Barths trinitarischer Theologie verpassen; dieser besteht darin, dass Gott zwar seine Ziele für uns durch Jesu Leiden, Tod und Auferstehung verwirklicht, dass er aber nicht allererst dadurch sein eigenes Sein als trinitarischer Gott Realität werden lässt. Gottes ewiges Wesen und Handeln bedarf keiner Verwirklichung, da Gott selbst in sich vollkommen ist und an uns durch den Überfluss seiner vollkommenen Liebe in vollkommener Freiheit handelt.

SUMMARY Christopher R. J. Holmes has recently critiqued Eberhard Jüngel's account of divine hiddenness and claimed that, based upon his own theological commitments, Jüngel should abandon any notion of hiddenness and, instead, simply stress the clarity and perspicuity of God's self-revelation in Jesus Christ. Holmes's critique fails to grasp the trinitarian nuance of Jüngel's position and, in doing so, Holmes actually comes perilously close to collapsing Jüngel's entire doctrine of the Trinity. As the question pertains to the revelatory relationship between the Father and the Son, a more fruitful path of clarification can be found by employing Jüngel's own metaphor of “self-interpretation.” Accordingly, divine hiddenness is a salutary theological category if it is understood as the distance between the Father and the Son bridged by God's eternal self-interpretation in terms commensurate with creation's possibilities. In this eternal act, the Father interprets himself in terms of what he is not ( sub contrario ), strictly speaking: a human being. The Father remains hidden in that we cannot speak of him except by way of the Son and specifically through language referring to him, which is made possible solely by the coming of the Holy Spirit (the analogy of advent). ZUSAMMENFASSUNG Christopher R. J. Holmes kritisierte vor kurzem Eberhard Jüngels Konzept der göttlichen Verborgenheit und behauptete in Übereinstimmung mit seinem eigenen theologischen Ansatz, dass Jüngel den Verborgenheitsbegriff überhaupt aufgeben sollte. Stattdessen sollte Jüngel einfach die claritas und perspicuitas der sich in Jesus Christus vollziehenden Selbstoffenbarung Gottes betonen. Es wird hier argumentiert, dass Holmes die Differenziertheiten der Trinitätslehre Jüngels nicht erfasst und dabei beinahe die Trinitätslehre Jüngels als Ganze kollabieren lässt. Die Frage nach der offenbarenden Beziehung zwischen Vater und Sohn, die weiterhin zu klären ist, kann durch Jüngels eigene Metapher der »Selbstinterpretation« einer Klärung zugeführt werden. Danach ist die göttliche Verborgenheit eine nützliche theologische Kategorie, wenn sie als die Distanz zwischen Vater und Sohn verstanden wird, die durch Gottes ewige Selbstinterpretation überbrückt wird, welche geschöpflichen Möglichkeiten angemessen ist. In dieser ewigen Tat interpretiert sich der Vater unter zu Hilfenahme von etwas, was er selbst grundsätzlich nicht ist ( sub contrario ), nämlich als Mensch. Der Vater bleibt verborgen, insofern wir nicht über ihn reden können außer auf diejenige Weise, dass wir unter Bezugnahme auf den Sohn oder auf eine sich auf ihn beziehende Sprache über ihn sprechen. Dies wird allein durch das Kommen des Heiligen Geistes ermöglicht (die Analogie des Advents).