Volume 51, Issue 4

ZUSAMMENFASSUNG Ein Gutteil von Schellings Freiheitsschrift ist dem Problem der Theodizee gewidmet. Schelling setzt sich darin mit einigen Pfeilern des Leibnizschen Theodizeekonzepts auseinander, die bis heute als argumentativer Höhepunkt rationaler Theodizee angesehen werden. Aus einer berechtigten Kritik an Leibniz in drei Punkten entwickelt Schelling aber ein verbessertes Konzept, das auf der Idee eines geschichtlich mithandelnden Gottes fußt: (1) Die von Schelling gegen Leibniz eingeforderte Positivität des Bösen macht die Möglichkeit des Bösen zum Definitionsmerkmal des höchsten durch eine Schöpfung realisierbaren Gutes, nämlich der menschlichen Freiheit. (2) Der Begriff der Möglichkeit überhaupt bedarf, um vollständig zu sein, nicht nur der Widerspruchsfreiheit ihres Inhalts, sondern auch der Kompatibilität dieses Inhalts relativ auf einen dafür vorauszusetzenden, sie vermögenden Träger. Gott als Träger ›böser Möglichkeit‹ ist auszuscheiden. Deshalb muss im Falle der Erschaffung irgendeiner Welt zuerst der geschaffene Mensch in seiner Freiheit existieren, bevor die ihn einschließende mögliche Welt in Beziehung auf die Realisierung der bösen oder aber guten Möglichkeiten bestimmt sein kann. (3) Die Leibnizsche Voraussetzung einer Wahl Gottes zwischen vielen möglichen Welten, deren beste als conditio sine qua non dennoch das Böse enthält, als Begründung von dessen Freiheit muss daher von Schelling zurückgewiesen werden. Denn angesichts der Güte und Allmacht seines eigenen Wesens kann Gott nur eine einzige mögliche und zugleich maximal gute Welt zur Erschaffung offenstehen: das »System der Freiheit« in Gemeinschaft mit den Menschen. Gott erschafft diese einzig mögliche Welt aus freien Stücken genau dann, wenn er sich zugleich für fähig und willens erkennt, alle vorausgesehenen Folgen einer freien Entscheidung des Menschen zum Bösen durch sein eigenes geschichtliches Mithandeln wieder zum Guten zu wenden. SUMMARY In his Freiheitsschrift , Schelling discusses some of the main arguments of the Leibnizian conception of theodicy. These are considered even today as an argumentative summit of rational elucidation of the existence of evil in a world which supposedly could be only created by a God with good intentions. However, Schelling criticizes Leibniz legitimately on three points and develops a revised solution that is based on the idea of a God that freely co-acts within human history: (1) Schelling demands against Leibniz that evil, should it exist at all, be a positive reality and not an expression of mere defect. This turns the possibility of evil into one of the defining characteristics of the highest good that a creation might bring into being: human freedom. (2) In order to be complete, the concept of possibility in general requires not only the absence of contradiction in its content, but also that this content be compatible with some already existent bearer which at least in principle would be capable of its realization. But God as creator of every being except of himself is necessarily incompatible with ‘evil possibility’. So it is impossible that some evil in whatever possible world would be real by a divine election. Therefore, in any case of a creation of some world, the created human being must first exist in freedom before the possible world that includes him can be determined regarding the realization of evil possibilities or, in contrast, of those that avoid evil. (3) As a consequence, Schelling rejects Leibniz's idea of a divine choice between many possible worlds as justification of God's freedom and election of the best one which would unavoidably include, as a conditio sine qua non , the realization of some evil. Instead, there is with respect to his own moral excellence only one possible and at the same time wholly perfect world open to God's creativity: the “system of freedom”. Conscious of his own goodness and omnipotence, God creates this single possible world out of freedom if and only if he recognizes himself as willing and able to turn around, by his own co-action in history, all foreseen consequences of a free human choice of evil.

SUMMARY Wolfhart Pannenberg's innovative account of the Trinity, in which the mutual self-distinction of the divine persons is also constitutive for the divinity of each, is an important corrective to one-sided views of Trinitarian relations which reductively account only for relations of origin. However, his account ties relationality to death and self-emptying in such a way that it becomes impossible to escape a hierarchical account of Trinitarian relations in which the differences between the persons collapse into an ordered relation that repeats the pattern of the relations of origin. As a result, the most significant potential contribution of Trinitarian theology, its responsiveness to a reality that is internally differentiated yet non-competitive, is lost. This problem is the result of tying the inner-Trinitarian relations too closely to the cross, such that there has to be something in the divine life that can make the cross possible, a move that has become increasingly popular in recent Trinitarian theology. The inner-Trinitarian relations are then reduced to a single taxis which is not sufficiently flexible to respond to the various ways in which God interacts with the world as narrated in the Bible. ZUSAMMENFASSUNG Wolfhart Pannenbergs bahnbrechende Trinitätslehre, in der die wechselseitige Selbstunterscheidung der göttlichen Personen die Göttlichkeit jeder Person konstituiert, ist ein wichtiges Korrektiv gegenüber denjenigen einseitigen Konzeptualisierungen der trinitarischen Relationen, die allein die Ursprungsrelationen in Anschlag bringen. Jedoch bindet Pannenberg den Tod, die Selbstentäußerung und die innertrinitarischen Relationen so eng zusammen, dass es unmöglich wird, einer hierarchischen Version der Relationen zu entgehen. Entsprechendwerden bei Pannenberg die Unterschiede zwischen den Personen in eine solche Relation integriert, die das Muster der Ursprungsrelationen bloß wiederholt. Infolgedessen geht der bedeutendste Beitrag der Trinitätslehre verloren: ihre Beschreibung einer Wirklichkeit, die intern differenziert ist, ohne jedoch durch Konkurrenz gekennzeichnet zu sein. Dieses Problem resultiert daraus, dass die Relationen der immanenten Trinität zu eng an das Kreuz zurückgebunden werden, so dass irgendetwas im göttlichen Leben selbst angenommen werden muss, das das Kreuz ermöglicht. Diese Idee ist in der jüngeren Theologie in zunehmendem Maße populär geworden. Die Relationen zwischen dem Vater, dem Sohn, und dem Heiligen Geist werden dabei aber auf eine einzelne taxis reduziert. Diese eine taxis ist jedoch nicht differenziert genug, um die verschiedenen Hinsichten abzubilden, in denen Gott laut der Bibel mit der Welt interagiert.

ZUSAMMENFASSUNG Die Krise des Protestantismus in der Moderne ist eine Krise des Schriftprinzips. Der Verlust des Schriftprinzips lässt sich deuten als der Verlust der Kategorie der Textualität der Schrift im Prozess der modernen Transformationen des Schriftprinzips. Dieser Aufsatz versucht diese Kategorie wiederzugewinnen, zunächst im Rückgriff auf einen pragmatischen Verstehensbegriff, der an der Philosophie des späten Wittgenstein gewonnen wird: Wir lernen Sprache immer in pragmatischen Kontexten zu verstehen. Darum ist Verstehen zunächst vor allem eine Sache des Verhaltens und Reagierens auf Sprache. Mit Hilfe dieses Verstehensbegriffes wird dann die altlutherische Lehre von der Schrift am Beispiel des theologischen Systems von Johann Andreas Quenstedt (1685) reinterpretiert. Die Lehre von der Verbalinspiration kommt so im Kontext eines Begriffes praktisch-präpropositionalen Verstehens der Heiligen Schrift in den Blick, der insbesondere die Passivität des Lesers und das Handeln des Heiligen Geistes durch das Medium des Textes (Wirksamkeit der Schrift) betont. Der Text gewinnt gerade in seiner Materialität Autonomie sowohl gegenüber den Lesern als auch gegenüber seinen Autoren. Dabei wird die Textwerdung des Wortes vom Ziel des Evangeliums, dem Heil der ganzen Menschheit, her begründet. Die Kirche legt, in dem sie die Materialität des biblischen Textes (seine Textualität) in der Inspirationslehre pneumatologisch interpretiert, Zeugnis von ihrem ihr externen Grund ab: dem Wort Gottes, das sie in diesen Texten hört. SUMMARY The essay begins with the observation of the following dialectics: The Reformation's claim that Holy Scripture is the basis of theological argument has become the heart of a crisis in recent protestant theology and faith. The essay deals with this crisis in referring to the textuality of the Holy Scripture. This textuality is understood as a category which was lost in the modern shifts of scriptural interpretation. This textuality is here regained in reference to a pragmatic concept of understanding as found in the late Philosophy of Ludwig Wittgenstein: We learn to understand languages in pragmatic contexts. Therefore, understanding is first of all a way of behaving and reacting to language. The Lutheran theology of Scripture as found in the Theology of Johann Andreas Quenstedt (1685), a main exponent of late 17 th century Lutheran Theology, is reinterpreted in light of this concept of textuality. The dogma of verbal inspiration with Quenstedt is understood in the context of a pneumatological concept of pragmatic-prepropositional understanding of Scripture that emphasises the passivity of the reader and the acting of the Holy Spirit by means of the biblical Text (efficacy of Scripture). The text of the Holy Scripture gains autonomy from its authors and its readers by reference to its materiality, which is necessary due to the universal salvific aim of the Gospel. Hence, the pneumatological interpretation of the materiality of the biblical text (its textuality) in the dogma of verbal inspiration is an interpretation by which the Church testifies that its external ground, the Word of God, is heard in these texts.

ZUSAMMENFASSUNG Der Artikel erläutert vier Thesen, in denen der Beitrag der theologischen Anthropologie zum interdisziplinären Gespräch über die Sozialnatur des Menschen bestimmt wird. Die Theologie kann zu diesem Gespräch beitragen, indem sie nicht die biologische Unterscheidung von Mensch und Tier in den Vordergrund rückt, sondern die ethische Differenz von Menschlichkeit und Unmenschlichkeit zur Leitdifferenz ihrer Beschreibungsperspektive macht. Sie bringt ihre Sichtweise konstruktiv in das interdisziplinäre Gespräch ein, indem sie eine Phänomenologie und Grammatik des zwischenmenschlichen Verhältnisses entwirft, welche die Differenz von humanem und inhumanem Zusammenleben von Menschen durch das Indexwort ›Gott‹ explizit macht. SUMMARY The article presents four arguments concerning the contribution of theological anthropology to an interdisciplinary dialogue on the sociality of human nature. It defends the view that theology shall not employ the biological difference of man and animal to describe social humanity. Rather, it can challenge interdisciplinary dialogue with the social sciences by focusing on the ethical non-indifference of social humanity and inhumanity. Thus, theology has to conceptualize a phenomenology of interpersonal relationships which faces the possible neglect of inhumanity and offers a grammar of sociality making the difference of humanity and inhumanity explicit by using the index word ›God‹.

ZUSAMMENFASSUNG Rudolf Otto hat sich – was weithin unbekannt geblieben ist – mehrfach mit »Darwinismus« auseinandergesetzt. Er sah in ihm eine Gefahr für Geist und Frömmigkeit, lehnte ihn aber keineswegs in Bausch und Bogen ab. Er hielt ihn für begrenzt und wenig plausibel; ihm gegenüber sei auf der Eigenständigkeit des Geistigen zu bestehen. Otto wendet sich gegen Naturalismus und Supranaturalismus. Der Religion gehe es um »Teleologie«; ohne »Teleologie« hänge die Deszendenztheorie sozusagen in der Luft. Er wirbt für eine Doppelperspektive, ohne zu berücksichtigen, dass Teleologie als solche kein theologisches Argument sein kann. Angesichts der heute verschärften Fragestellung eines »neuronalen Darwinismus« muss die Verhältnisbestimmung zur Religion innerhalb des Evolutionsdenkens gesucht werden: Religion als Schutz der biologischen und kulturellen Evolution vor sich selbst. SUMMARY Although it has generally gone unremarked, Rudolf Otto several times took up the discussion about “Darwinism”. He saw in it a danger for spiritual life and piety while at the same time he by no means rejected it altogether. Regarding it as plausible to a certain, limited extent, he considered it necessary at the same time to insist on the autonomy of the spiritual. Otto takes a position against naturalism and supernaturalism. In religion, he argues, it is a question of “teleology”, and without teleology the theory of descent hangs, so to speak, in the air. He calls for a double perspective, while overlooking that teleology as such cannot be a theological argument. In view of today's increasingly sharply focused “neuronal Darwinism” we need to seek to position religion within evolutionary thought: i.e. religion as the protection of biological and cultural evolution from itself.