Volume 50, Issue 3-4

SUMMARY I have identified and briefly analyzed three examples of sacrificial logic in the intersection of politics and religion. My analysis, which is based on the texts of Girard, Kierkegaard, and Levinas, concerns (a) the heroic self-sacrifice of soldiers, (b) the religiously motivated sacrifice of the suicide bombers, and (c) the everyday sacrifice of the unborn in the silent rites of the clinic – all three characterized by cultural unease and ambivalence. These examples may indicate why the European Society for Philosophy of Religion (ESPR) had chosen “Sacrifice” as topic for its conference in Oslo in August 2008: the questions have profound significance and wide bearing, thus opening up the field of philosophical discourse far beyond the traditional perspectives of Jewish-Christian thought. ZUSAMMENFASSUNG Anhand des Denkens von Girard, Kierkegaard und Levinas' werden hier drei aktuelle Beispiele der Logik des Opfers identifiziert und ihre komplexe Problemlage umrissen: Das heroische Selbst-Opfern des Soldaten, das religiös motivierte Opfer des Selbstmordbombers und das alltägliche Opfer der Ungeborenen im stillen Ritus der Kliniken – alle drei gekennzeichnet durch kulturelles Unbehagen und Ambivalenz. Mit diesen Beispielen möchte ich zugleich deutlich machen warum die ESPR ihre 17. Konferenz in Oslo im August 2008 dem Thema Opfer gewidmet hat: Die Fragen treffen tief und gehen weit, und dabei öffnen sie das Feld der Religionsphilosophie weit über die traditionellen Perspektiven des jüdisch-christlichen Denkens hinaus.

SUMMARY A discussion of Western notions of ‘sacrifice’ can benefit from descriptions of non-Western understandings of ‘sacrifice’, in the sense that non-Western understandings of ‘sacrifice’ introduce aspects and dimensions into the debate that may not have been fully taken into account so far. In order to find out whether the Indian (Brahminical) case confirms Western scholarly theories of religious sacrifice, ideas and practices regarding sacrifice in the Mahābhārata epic and in the Bhagavadgītā will be confronted with several of these theories, in particular some current in cultural anthropology and religious studies which focus on gift exchange, self-sacrifice or violence. A conjectural conclusion as to why human beings sacrifice in general will be drawn at the very end of this essay in comparative religion. ZUSAMMENFASSUNG Vergleichend-religionswissenschaftliche Beschreibungen von nicht-westlichen Vorstellungen von »Opfer« können einer religionsphilosophischen Debatte über westliche Vorstellungen von »Opfer« dadurch dienlich sein, dass nicht-westliche Opfer-Vorstellungen Aspekte und Dimensionen einbringen, die bisher vielleicht noch nicht genügend beachtet wurden. Daher soll in diesem Artikel geprüft werden, ob das indische Beispiel die westlichen Opfer-Theorien bestätigt. Dazu werden kulturanthropologische, religionswissenschaftliche und andere Theorien des Westens, die sich auf das Opfer als Austausch von Geschenken, als Selbstaufopferung oder als Gewaltsausübung konzentrieren, den Opfer-Vorstellungen und Opfer-Praktiken im Mahābhārata Epos und im Bhagavadgītā gegenübergestellt. Am Ende wird nicht nur auf die Frage, wozu es Opfer gibt, kurz eingegangen, sondern auch eine vorläufige Antwort auf die anthropologische Frage gegeben, warum der Mensch überhaupt opfert.

ZUSAMMENFASSUNG Der Verfasser konstatiert (I), dass das Christentum einerseits die klare Ablehnung des Kultopfers repräsentiert, anderseits eine ambivalente Opferpraxis pflegt, die in der Asymmetrie des Opfertodes Christi und des christlichen Lob- und Dankopfers begründet ist; und skizziert die moderne, seit der Aufklärung meist dominierende Perspektive auf das Opfer. Vor dem Hintergrund der Unterscheidung von sacrificium, victima und oblatio werden (II) vier historisch entwickelte Profile im Opferverständnis vorgestellt: die Ethisierung des Blutopfers; (unvollkommene) Neutralisierung der Gewalt; Fortsetzungen des Kreuzestodes Christi im Martyrium und im Herrenmahl; der Kontrast von menschlichen sacrificia und göttlichem sakramentum . Als alt-neue systematische Aufgaben nennt der Essay (III) die Bearbeitung von vier Fragen: Kann der Opfertod Christi bibelhermeneutisch als nicht funktional äquivalent mit sacrificium , sondern als Überwindung der gewaltaffinen Opferlogik als oblatio der Liebe Gottes plausibel gemacht werden? Wie kann man Gott und Opfern anders zusammen denken als im Bezug auf tödliche »Satisfaktion«? Welches Opfern ist menschlich – ü ber das doxologische und praktische Lob- und Dankopfer hinausgehend auch das aktive und passive »Opfer des Lebens«, das stellvertretend für andere eintritt? Welches Opfern ist, zumal angesichts der Diskrepanz zwischen katholischer und evangelischer Auffassung, der christlichen Gemeinde angemessen? Der Verfasser formuliert (IV) religionsphilosophische bzw. kulturhermeneutische Fragen, die in der theologischen Annahme liegen, das der Opfertod Christi eph' hapax geschehen sei. SUMMARY The author states (I) that Christianity on the one hand represents a well-defined abrogation of cultic sacrifice, yet on the other hand practices offerings in ambivalent sense due to the asymmetry of the sacrificial death of Christ and the Christians' praising and thanksgiving and then characterizes the modern perspective on religious sacrifice more or less dominant since the Enlightenment. Against the background of the distinction between sacrificium, victima and oblatio (II) four historically developed profiles of perception of religious sacrifice are being presented: The ethical reinterpretation of blood sacrifice resp.victim; (imperfect) neutralization of violence; continuations of the Christ's death on the cross in martyrdom and the Eucharist; the contrast of human sacrificia and divine sacramentum . As old-new systematic tasks the essay (III) specifies four questions: Can the sacrificial death of Christ be made plausible hermeneutically as not being functionally equivalent to cultic sacrificing, but as overcoming the logic of violent sacrificing in the oblatio of God's love? How can we think of God and sacrifice if not in relation to deadly “satisfaction”? What kind of offering is human – certainly the doxologic and practical thanksgiving to God and but also the active and passive “sacrifice of life” inclusively replacing others, too? Which sort of offering is of a suitable quality for the Christian community, particularly given the discrepancy between Catholic and Protestant perception? The author drafts (IV) questions respectively from the perspectives of philosophy of religion and cultural hermeneutics based on the theological assumption that the death of Christ for us happened eph' hapax.

SUMMARY It lies in the biblical line of thought that cultic sacrifices to God are made superfluous by human love of God and the neighbor. But is it possible to completely get rid of any sort of sacrifice in interhuman love relationships? With reference to texts by Kierkegaard and Levinas, this article discusses the paradigms of (I.) love as self-sacrifice, (II.) love as self-giving, and (III.) the double bind between the two. Part I clarifies that their affirmation of self-sacrificial love is to be read against the backdrop of their critique of selfish sacrificial love that has not the power to renounce itself, even if the relation will be the other's ruin. Part II explains why proclaiming one's love as self-sacrifice means misunderstanding oneself, the other, and the relation between self and other. The result is that unselfish love cannot adequately be captured in terms of sacrifice at all, since it turns its logic ‘A sacrifices B to C for the sake of D’ upside down. In contrast, the logic of gift leads into surplus despite loss. Yet, in Part III it turns out that we cannot ‘sacrifice’ the notion of sacrifice in the name of love. Not only is there a hidden gift in sacrifice (receiving in giving up and away), but also a sacrifice in the gift of love (limitless obligation without a right for reciprocity). This has interesting implications for the debate on gender, including a self-critical impetus reminding the feminist movement of the fact that it is wrong to conceive of women as purely passive victims of male manipulation. The highly ambiguous role that the ‘self’ is playing in its self-sacrifice is worth being reconsidered. ZUSAMMENFASSUNG Bereits der innerbiblische Gedankengang legt nahe, dass kultische Opfer für Gott durch Liebe zu Gott und zum Nächsten ersetzt werden. Aber ist es möglich, in zwischenmenschlichen Liebesverhältnissen auf jegliche Art von Opfer zu verzichten? Mit Bezug auf Texte von Kierkegaard und Levinas diskutiert der vorliegende Artikel die Paradigmen von Liebe als Selbstaufopferung (I.), Liebe als Gabe (II.) und das Dilemma der unauflöslichen Verbindung beider (III.). Teil I stellt klar, dass die Bejahung aufopfernder Liebe bei Kierkegaard und Levinas vor dem Hintergrund ihrer Kritik an egoistischer Liebe zu lesen ist. Letztere opfert eher einen anderen als sich selbst und will sich auch dann nicht aufgeben, wenn das Verhältnis den Untergang des geliebten Menschen bedeutet. Teil II entfaltet, weshalb es ein Selbstmissverständnis sowie ein Missverständnis des Anderen und des Verhältnisses zwischen Selbst und Anderem ist, die eigene Liebe als Selbstaufopferung zu erklären – mit dem Ergebnis, dass selbstlose Liebe überhaupt nicht angemessen als Opfer verstehbar ist, da sie dessen Logik ›A opfert B für C um D willen‹ auf den Kopf stellt. Die Logik der Gabe führt in Überfluss dem Verlust zum Trotz. Es zeigt sich aber in Teil III, dass wir den Opferbegriff nicht einfach im Namen der Liebe ›opfern‹ können. Nicht nur birgt das Opfer eine verborgene Gabe in sich (Beschenktwerden im Auf- und Weggeben); das Geschenk der Liebe bringt auch ein verborgenes Opfer mit sich (grenzenlose Verpflichtung ohne einklagbares Recht auf Reziprozität). Dies hat interessante Implikationen für die Gender-Debatte. In selbstkritischem Impuls wird die feministische Bewegung daran erinnert, dass es verkehrt ist, Frauen nur als rein passive Opfer männlicher Manipulation zu betrachten. Vor allem die überaus zweideutige Rolle des ›Selbst‹ in seiner Selbst-Aufopferung ist dabei bedenkenswert.

SUMMARY In this article Troels Nørager discusses the subject of sacrifice in the context of Kierkegaard's Works of Love and Fear and Trembling . The first section argues that contrary to contemporary attempts to turn Kierkegaard into a phenomenologist of love, Kierkegaard should be regarded as a radical Christian thinker who (partly for biographical reasons) deliberately emphasized the necessity of being willing to sacrifice one's most precious love object. The second part deals with Abraham's dilemma in Genesis 22 and argues, critically surveying the intriguing interpretation proposed by Ingolf Dalferth, that no credible solution to this deeply troubling story is to be found. In the final section the author ponders the contemporary significance of Abraham's sacrifice and briefly points to insights from eminent political philosophers like Rawls and Habermas. This leads to the conclusion that theology should finally be taking leave of Abraham by rejecting Abraham as the ‘Father of faith’ and as a paradigm to be emulated. Instead, theologians and philosophers of religion are called upon to embrace our post-secular modernity without surrendering to the demands of authoritarian religion. ZUSAMMENFASSUNG In diesem Aufsatz diskutiert Troels Nørager das Thema des Opfers unter besonderer Bezugnahme auf Kierkegaards Werke der Liebe und Furcht und Zittern . Zuerst wird dafür argumentiert, dass im Gegensatz zu vielen gegenwärtigen Lesarten, die Kierkegaard als einen Phänomenologen der Liebe verstehen wollen, Kierkegaard als radikal christlicher Denker zu verstehen ist, der (teils aus biographischen Gründen) bewusst betont, dass man bereit sein muss, auch das von einem am meisten geliebte Objekt zu opfern. Der zweite Teil bedenkt Abrahams Dilemma in Genesis 22 und argumentiert unter kritischer Bezugnahme auf die faszinierende Interpretation von Ingolf Dalferth, dass es keine Lösung für diese zutiefst beunruhigende Geschichte gibt. Im letzten Abschnitt erwägt der Autor die gegenwärtige Bedeutung von Abrahams Opfer und weist kurz auf die Einsichten von so hervorragenden politischen Philosophen wie Rawls und Habermas hin. Dies führt zu dem Schluss, dass die Theologie sich von Abraham verabschieden sollte, indem sie zurückweist, dass er der »Vater des Glaubens« wäre und indem sie ihn als ein Paradigma aufgibt, dem nachzueifern wäre. Stattdessen werden Theologen und Religionsphilosophen dazu aufgerufen, unsere post-säkulare Moderne anzunehmen, ohne sich den Forderungen einer autoritären Religion auszuliefern.

SUMMARY In most answers to the question whether (self)sacrifice is justified, the ‘sake’ for which a sacrifice is demanded plays a crucial role. Furthermore, this sake is essential in order to be able to distinguish sacrifice from plain suicide or murder. I start with examining two strong philosophical justifications of sacrifice. According to Hegel in his Philosophy of Right , the notion of sacrifice is vital for the preservation of the ethical health of nations insofar as it makes the individuals aware of the fact that they are nothing without the state. Levinas introduces the notion of sacrifice in connection with his idea of hostageship: my hostageship means that I am elected by the other to sacrifice myself for the sake of the good. The analysis of these two positions shows that the notions of asymmetry and dispossession are essential to every form of sacrifice. The fact that these notions also belong to the essence of religion explains why sacrifice plays such a predominant role in religious contexts. However, explaining the mechanism of sacrifice is not identical with its justification. I focus on three justificational grounds: the ethical priority of the sake of sacrifice; the necessity of a hope for a ‘return’ for my sacrifice, while simultaneously maintaining its asymmetrical and dispossessive nature; and, finally, the need for a reasonable discussion on the legitimacy of the sake of sacrifice, presupposing that nobody can rightfully claim to incarnate this sake but can only represent it. ZUSAMMENFASSUNG In den meisten Antworten auf die Frage, ob (Selbst)aufopferung berechtigt sei, spielt die Frage, ‘um welcher Sache oder Person willen’ das Opfer verlangt wird eine wichtige Rolle. Dieses ‘um… willen’ ist außerdem dafür wesentlich, um (Selbst)aufopferung von Selbstmord oder Mord unterscheiden zu können. Zuerst untersuche ich zwei starke Rechtfertigungen von Aufopferung, die von Hegel und Levinas entwickelt worden sind. Nach Hegels Rechtsphilosophie ist Aufopferung wesentlich für die sittliche Gesundheit der Völker, weil sie die Individuen bewusst werden lässt, dass sie vom Staat abhängig sind: Ohne den Staat sind die Individuen nichts. Levinas führt den Begriff der Aufopferung im Zusammenhang mit seiner Idee des ‘jemanden zur Geisel nehmen’ ein: Dass ich zur Geisel genommen werde bedeutet, dass ich durch den Anderen auserwählt werde, um mich um des Guten willen aufzuopfern. Die Analyse dieser zwei Rechtfertigungen zeigt, dass die Begriffe der Asymmetrie und der Enteignung für jede Art von Aufopferung wesentlich sind. Die Tatsache, dass diese beiden Begriffe auch in der Religion eine so wichtige Rolle spielen, erklärt, warum so häufig in religiösen Kontexten vom Opfer die Rede ist. Die Darlegung des Mechanismus der Aufopferung ist aber nicht identisch mit ihrer Rechtfertigung. Ich konzentriere mich auf drei Aspekte einer philosophischen Rechtfertigung: Die ethische Priorität der Sache, um deren willen das Opfer verlangt wird; die Notwendigkeit der Hoffnung auf ein ‘Wiedergutmachen’ meiner Aufopferung, ohne aber dadurch den asymmetrischen und enteignenden Charakter des Opfers aufzuheben; und schließlich das Bedürfnis einer vernünftigen Diskussion über die Legitimität des ‘um… willen’ der Aufopferung, wobei man sich dessen bewusst sein muss, dass keiner dieses ‘um… willen’ legitim inkarnieren, sondern nur repräsentieren kann.

SUMMARY Peter Jonkers' paper ‘Justifying Sacrifice’ presents a subtle and nuanced defence of the ethical paradigm of sacrifice as offering up ‘for the sake of’ another item or principle. He employs Hegel and Levinas for this purpose. While Jonkers presents his position as in basic agreement with the position of John Milbank in his paper ‘Midwinter Sacrifice’, I claim that the two positions are, in fact, diametrically opposed. Milbank is proposing a radical critique of the ethical paradigm of sacrifice as the product of, and in collusion with, secular nihilism. Thus there is no justification of sacrifice ‘for the sake of’ for Milbank: certainly not in the forms presented by either Hegel or Levinas. Milbank's motive for such a strident rejection of such theories lies in his overarching theory of the secular as itself an illegitimate alternative theology. I conclude, however, that Jonkers can withstand the challenge of Milbank. Nevertheless, any adequate justification of the model of sacrifice needs to be augmented by an account of both its metaphysical underpinning and its symbolism. ZUSAMMENFASSUNG Peter Jonkers Aufsatz »Justifying Sacrifice« bietet eine tiefgründige und nuancierte Verteidigung des ethischen Paradigmas des Opfers als das Hingeben »um eines anderen Gegenstandes oder Prinzips willen«. Zu diesem Zweck verwendet Jonkers Hegel und Levinas. Während Jonkers seine Position als im Wesentlichen übereinstimmend mit der Position John Milbanks in »Midwinter Sacrifice« darstellt, behaupte ich, dass sich die beiden Positionen diametral gegenüberstehen. Milbank schlägt eine radikale Kritik des ethischen Paradigmas des Opfers als Produkt des, und im Einverständnis mit, dem säkularen Nihilismus vor. Es gibt also für Milbank keine Rechtfertigung des Opfers »um etw. willen«: auf jeden Fall nicht in den Formen, die Hegel oder Levinas vorstellen. Milbanks Motiv für eine so scharfe Zurückweisung derartiger Theorien liegt in seiner zugrunde liegenden Theorie des Säkularen selbst als illegitimer alternativer Theologie. Ich komme dennoch zu dem Schluss, dass Jonkers der Herausforderung Milbanks standhalten kann. Nichtsdestotrotz muss jede Rechtfertigung des Modells des Opfers um eine Darstellung erweitert werden, die sowohl die metaphysischen Hintergründe als auch die verwendete Dimension des Symbolischen mit bedenkt.

SUMMARY Since the theme of sacrifice as presented in Kierkegaard's Fear and Trembling is a major focus of Levinas' critique of Kierkegaard, their debate, so to speak, is pertinent to the theme of sacrifice and the foundation of culture. But the central theme of Fear and Trembling is faith; so first of all a brief summary of its account of biblical faith is given. Then, in the light of this account of faith, the question of sacrifice is addressed, along with Levinas' critique. Levinas is a surprisingly bad reader of Kierkegaard, but the conflict between the two leaves us with the question of how to think about sacrifice. So an account of sacrifice in biblical context and in tune with the Abraham story is given. It is then suggested that biblical sacrifice is not so much about the founding of culture, at least if such founding is conceived as a human act, but a divine disruption of every culture. That is what Kierkegaard's teleological suspension of the ethical is about in any case. ZUSAMMENFASSUNG Da Kierkegaards Behandlung des Themas des Opferns in Furcht und Zittern einen Hauptaspekt der Kritik von Levinas an Kierkegaard darstellt, ist ihre Debatte von großer Bedeutung für das Thema des Opfers und der Begründung von Kultur. Allerdings ist die Schrift Furcht und Zittern auf die Behandlung des Glaubens fokussiert, weshalb als erstes eine kurze Zusammenfassung der biblischen Konzepte von Glauben gegeben wird. Anschließend wird der Glaube im Hinblick auf Levinas Kritik im Rahmen der Opferthematik beleuchtet. Levinas wird sich als ein überraschend schlechter Leser Kierkegaards herausstellen, wobei die Divergenz der beiden Autoren erneut die Frage aufwirft, wie das Thema des Opferns zu verstehen ist. Deshalb schließt sich eine Erörterung des biblischen Kontextes mit besonderer Berücksichtigung der Abrahamserzählung an. Es wird sodann die Lesart vorgeschlagen, Opfern im biblischen Kontext nicht als Begründung von Kultur zu lesen – zumindest wenn die Begründung als menschliche Handlung zu verstehen ist – sondern als göttliche Zerstörung jeglicher Kultur. Das ist letztlich auch der Gedanke, der hinter Kierkegaards teleologischem Ausschluss des Ethischen steht.

SUMMARY In the wake of the geo-political development in recent years, the question of sacrifice has come to the fore in the contemporary philosophical discussion. Does sacrifice merely sharpen conflicts between cultures, or should it be seen as an inevitable part of their foundation? This article addresses the question from the perspective of the biblical view of sacrifice, expressed paradigmatically in the story of the Akedah . The author picks up Merold Westphal's argument – developed in extension to Kierkegaard – that the biblical view of sacrifice rather implies an unsettling of human culture, by pointing to a God whose transcendence disrupts and relativises every human culture. However, although Westphal's appeal for transcendence is greeted, a more discriminating approach to transcendence, involving phenomenological and hermeneutical questions, is pleaded for. The author seeks to outline such an approach by combining Emmanuel Levinas' critical reading of the Akedah with René Girard's argument that the Bible ultimately reveals an anti-sacrificial logic. ZUSAMMENFASSUNG Als eine Folge der geopolitischen Entwicklung der vergangenen Jahre rückt die Frage des Opferns in den Vordergrund der aktuellen philosophischen Debatte. Verschärft dieses Thema die Konflikte zwischen den Kulturen, oder sollte es als ein unumgänglicher Teil der Begründung der Kulturen betrachtet werden? Der vorliegende Artikel widmet sich dieser Frage aus der Perspektive des biblischen Opferverständnisses, wie es exemplarisch in der Geschichte von der Akedah (Opferung Isaaks) expliziert ist. Die Autorin nimmt Merold Westphals Argument auf, das ausgehend von Kierkegaard entwickelt wurde und das besagt, dass der biblische Umgang mit dem Opfern die Destabilisierung der menschlichen Kultur darstellt, indem auf einen Gott verwiesen wird, dessen Transzendenz jede menschliche Kultur unterbricht und relativiert. Auch wenn Westphals Anspruch auf Transzendenz zu begrüßen ist, wird eine differenziertere Antwort angestrebt, die phänomenologische und hermeneutische Fragen mit einbezieht. Die Autorin skizziert diesen Ansatz, indem sie Emmanuel Levinas' kritische Lesart der Akedah mit René Girard's These zusammenbringt, dass die Bibel letztlich eine Logik offenbart, die sich gegen den Vorgang des Opferns richtet.