Pronomengebrauch und Konfliktdynamik. Exemplarische Analyse einer Gewalteskalation

5.1.1 Bad Godesberg als Wir-Sie-Figuration mit zunehmenden Wir-Ihr-Interaktionen

Seit sich der ehemalige Diplomaten- zu einem vermeintlichen Problemstadtteil wandelt, gilt Bad Godesberg in der bundesweiten Presse als exemplarisch für gesamtdeutsche Fehlentwicklungen. Der 5. Mai 2012 steht in einer Reihe von Ereignissen, die Godesberg den Ruf einer „Salafistenhochburg“ einbringen, vor Ort aber eher wenig Aufruhr erzeugen (vgl. Ebner & Hüttermann 2022).

Die Transformation Godesbergs geht auf die Regierungszeit zurück, als sich im Umfeld arabisch-muslimischer Diplomatenkreise arabischsprechende Familien aus mittleren Klassenlagen ansiedelten. Die von Saudi-Arabien finanzierte Fahd-Akademie wurde 1994 als Schule für Kinder arabischer und nordafrikanischer Botschaftsangestellter gegründet. Da sie nur vorübergehend in Deutschland bleiben sollten, war die Schule weder deutschen Lehrplänen noch der Schulaufsicht unterstellt. Als das Diplomatenmilieu nach Berlin zog, war die Fahd-Akademie Teil jener Infrastruktur, die Godesberg für bildungsaffine neo-salafistische Muslime attraktiv machte. 2003 erlangte sie bundesweite Bekanntheit als Medien berichteten, ein Prediger habe dort zum Heiligen Krieg aufgerufen und Mitarbeiter unterhielten Kontakt zum Al-Qaida-Netzwerk. Eine Initiative der Bezirksregierung, den Schulbetrieb einzustellen und die Akademie zu schließen, scheiterte (vgl. Ceylan 2018). Dies ermöglichte es salafistischen Teilmilieus, Kontakte jenseits selbst definierter Außengrenzen minimal zu halten. Wie mehrere unserer Interviews mit Personen, die sich der „marokkanischen Community“ zurechnen zeigen, ließ diese lebensweltliche Grenze zwischen Uns und Ihnen, das Außen zu einem diffusen Nicht-Wir verschwimmen.

Je mehr die selbstbewusste „Community“ in die ehemaligen Domänen des alteingesessenen Bildungsbürgertums eindringt (z. B. durch selbstbewusstes Auftreten im öffentlichen Raum, Teilhabeansprüche in lokalpolitischen Arenen oder – seit Schließung der Fahd-Akademie – die sichtbare Etablierung in örtlichen Gymnasien), nehmen Ausweich-, Konflikt- und Aushandlungsinteraktionen zu, in denen Akteure aus den beiden Milieus einander Face to Face (als Wir und Ihr bzw. als Ich und Du/SIE) begegnen (Ebner & Hüttermann 2022). Nicht zuletzt spiegelt die Fahd-Akademie die ambivalenten Folgen des ehemaligen Sonderstatus Godesbergs auch ästhetisch-materiell und symbolisch wider. Während die drei lokalen Moscheen äußerlich kaum erkennbar sind, ist der mit repräsentativen Elementen islamisch-arabischer Sakralarchitektur geschmückte Akademie-Prunkbau weithin sichtbar. Er erfüllt für viele Muslime Moschee-äquivalente Symbol- und Repräsentationsfunktionen (vgl. Allievi 2003).

5.1.2 Die ‚Situational Figuration‘ der Konflikteskalation

So beginnt Ralph, ein Journalist, der am 5. Mai 2012 vor Ort war, seine Schilderung der Ereignisse, als wir am 14. November 2018 vor der Fahd-Akademie aus seinem Auto steigen.

Aus Medienberichten, Polizei-Interviews, veröffentlichten Fotos und Videomitschnitten lässt sich der Verlauf in drei Sequenzen gliedern: 1. eine binäre Konfliktfiguration (Demonstranten vs. Gegendemonstranten) geht in eine triadische (inkl. Polizei) über; 2. die Interaktion zwischen Gegendemonstranten und Polizisten verwandelt sich von einer nicht-fokussierten in eine fokussierte Interaktion; 3. die emotionale Spannung zwischen Gegendemonstranten und Demonstranten entlädt sich gegenüber der Polizei.

Bereits Stunden vor Kundgebungsbeginn versammeln sich ca. 600 Gegendemonstranten vor der Akademie. Obwohl die Polizei nach allen Seiten Zugangskontrollen eingerichtet hat, sind neben vielen Godesberger*innen mit und ohne Migrationshintergrund auch über hundert radikal-islamische Salafisten anwesend. Zwar riet der Sprecher des Rates der Muslime in Bonn den Bonner Muslim*innen, der Gegendemonstration fernzubleiben (o. A., WDR, 06.05.2012), aber den Aufrufen in sozialen Medien sind junge Männer aus dem ganzen Bundesgebiet gefolgt.

Im Norden schirmt eine Polizeikette mit Mannschaftswagen die Gegendemonstranten vom Kundgebungsareal ab. Anwesende beschreiben die Stimmung als angespannt, aber freundlich – schließlich ist das direkt als Ihr adressierbare Gegenüber noch gar nicht anwesend. Auch die Polizei wird noch nicht als relevantes Gegenüber wahrgenommen, sondern tritt in Erzählungen – auch auf Nachfrage – nur als unbestimmtes Sie oder Die in Erscheinung. Männer beten gemeinsam auf der Straße, danach werden Reden gehalten und erste Parolen skandiert. Journalisten und Kamerateams berichten für das Lokal- und Regionalfernsehen.

Als um 15 Uhr rund 30 Pro-NRWler mit Kleinbussen ankommen und ihren Stand aufbauen, fliegen erste Flaschen in ihre Richtung. Nun adressieren die Teilnehmer beider Kundgebungen einander direkt (Wir-Ihr). Dennoch sind die Botschaften beider Konfliktparteien nicht primär aneinander gerichtet, sondern an anwesende (Journalisten, Schaulustige) und nicht-anwesende (religiöse Autoritäten, politische Eliten, potenzielle Wähler*innen, Feinde) Dritte. Zwar ist die Pro-NRW-Provokation an die Anwesenden gerichtet, aber diese werden nicht als Ihr und Du mit eigenen Agencies und Bedürfnissen imaginiert, sondern sind als Die Teil der Inszenierung.

Als Pro-NRWler Mohammed-Karikaturen hochhalten, geschieht zunächst nichts. Denn der Blick auf sie ist durch die Mannschaftswagen der Polizei versperrt. Erst als ein Pro-NRWler einen Karikaturen-Halter auf die Schultern nimmt, fliegen vom Podium angepeitscht Steine und Flaschen, die aber nur die Polizeikette treffen. Daraufhin beendet die Polizei die Pro-NRW-Kundgebung.

Diesem Veranstaltungsformat ist die Binarität einer Konfrontation antagonistischer Gruppen inhärent. Die sich entfaltende Eskalationsdynamik geht mit einer weiteren Binarisierung der Perspektiven einher: für einen Augenblick fokussieren beide Gruppen einander in der Form einer Wir-gegen-Ihr-Beziehung. Als die Polizei eingreift, richten sich Aggression und Gewalt der Gegendemonstranten gegen sie, sodass eine zweite Wir-Ihr-Grenze (mit wieder eigenen Machtbalancen) entsteht. Durch die Verschiebung des Wahrnehmungs- und Handlungsfokus auf die Polizei verwandelt sich die frühere Wir-Ihr-Beziehung zu den Pro-NRWlern in eine Wir-Sie-Beziehung.^[5]

Einige Vermummte gehen mit Fahnenstangen und Zaunlatten auf vorrückende Polizisten los, die mit Pfefferspray und Schlagstöcken reagieren. Danach verlagert sich das Geschehen Richtung Süden, wo sich einige Männer in Vorgärten und Hinterhöfe zurückziehen, um von dort aus immer wieder die Polizei anzugreifen.

Bei den Ausschreitungen werden 29 Polizist*innen verletzt, zwei durch einen Messerangriff schwer. 109 Personen werden festgenommen. Die mediale, politische und zivilgesellschaftliche Diskussion über das Gewaltausmaß beschäftigt die Stadtgesellschaft bis heute – etwa bei den Gerichtsverhandlungen des Messerstechers, bei anderen Vorfällen mit „Marokkaner“-Beteiligung oder in Diskussionen über die Schließung und Nachnutzung der Fahd-Akademie.

5.3.1 Die Wut und Wir

Als die Pro-NRW-Kundgebung beginnt, will Silvia den sie umgebenden „Muslimen“ zeigen, dass sie als „Deutsche, also Nicht-Muslimin“^[10] anders ist als die Pro-NRWler. Sie versteht sich als Repräsentantin eines „guten deutschen“ Wir, das mit den „Muslim*innen sag ich mal, in Godesberg“ (Ihr) gegen ein gemeinsam identifiziertes Sie zusammensteht. Und sie legt Wert darauf, dass diese Wir-Ihr-Beziehung älter und stabiler ist als die gemeinsame Opposition gegen das konkrete Gegenüber Pro NRW. Im Interview beschreibt sie, wie sie mit ihr unbekannten „muslimischen Teilnehmern“ Blicke austauscht. Angesichts der unausgehandelten Intergruppengrenzen mit instabilen Zugehörigkeiten (Wir-gegen-Sie oder Wir-und-Ihr-gegen-Sie?) bedienen sie sich einer fokussierten Interaktion zweier Individuen (Ich und Du), um sich und einander „von Mensch zu Mensch“ zu versichern, dass man „auf der gleichen Seite“ steht.

Als mehrere Pro-NRWler Plakate mit dem Schriftzug „Freiheit statt Islam“ und der berühmten Mohamed-Karikatur hochhalten, wird es um Silvia unruhig. Im Interview beschreibt sie ihre eigene Wut, die sich somatisch in Anspannung, Hitze und beschleunigtem Herzschlag äußert und sich in einen Drang nach vorne übersetzt. Sie schreit, pfeift und wird von hinter ihr stehenden Mitdemonstranten nach vorne gedrückt: „Da hatte ich nur Wut, da bin ich nach vor, wollte ich nach vor, da vergisst man alles, da sind wir, haben wir vorgedrückt – keine Ahnung, wohin wir da wollten.“

Diese Interviewpassage zeigt, wie das wütende Ich in einem nach vorne drängenden, emotional aufgeladenen Wir aufgeht, vermittelt durch ein unpersönliches man, das die distanzierte nachträgliche Reflexion anzeigen oder der Selbstexkulpierung dienen mag. Ähnliches mag für den letzten Halbsatz des Zitates gelten, dessen Reflexionston die Sinnlosigkeit der damaligen Handlung unterstreicht.

Bei allen Unterschieden ist doch allen interviewten Gegendemonstrant*innen gemein, dass sie den Moment des Karikaturen-Zeigens als körperliches Mitgerissen-Werden in einem Wir beschreiben (vgl. Collins 2011). Für Ralph, den Journalisten, stellt sich diese Situation ganz anders dar. Er erinnert sich, während er die sich im Erzählen vor seinem geistigen Auge materialisierenden Szenen gestikulierend nachspielt, er sei gemeinsam mit anderen Journalisten und den Polizisten zwischen zwei einander antagonistisch gegenüberstehenden Gruppen, die er beide als Sie-Gruppen beschreibt, eingeklemmt gewesen. Er sieht sich selbst als Individuum, die Polizisten bilden teilweise eine dritte Gruppe, die er aber nur eingeschränkt als schutzgebend einschätzt, ahnend, dass sie dies nicht so sehen.

5.3.2 Wechselnde Ihr-Bezüge

Die Polizei beendet die Pro-NRW-Kundgebung sofort, was die Gegendemonstrant*innen jedoch nicht sehen können. Der Stein- und Flaschenhagel reicht nicht bis zur Demonstration, sondern trifft nur die Polizei. Silvia versucht vergeblich, Blickkontakt mit einzelnen Polizistinnen aufzunehmen. Sie erinnert sich, ihren Ärger über Pro-NRW zunächst auf die Polizei übertragen zu haben – wenngleich eher in der Form von Empörung als blinder Wut.

In Silvias Erzählung verschieben sich die Pronomenbezüge aufs Neue. Die Aggression der Gegendemonstranten richtet sich nun gegen die Polizei, die sich in diesem Moment von einer Sie- in eine Ihr-Gruppe verwandelt.

5.3.3 Wenn die Ich-Identität im Wir aufgeht

Eine ähnliche Verschiebung der Wir-Ich-Balance zugunsten des Wir ist bei Hakem zu beobachten. Allerdings setzt sie bei ihm wesentlich früher ein. Im Interview schildert er die Stimmung in der arabischen Community im Godesberger Süden vor der Demonstration als Mischung aus Empörung, Aktionismus und sozialem Druck: man wollte dabei sein, etwas unternehmen – und zwar als Wir der Godesberger Muslime (Territorium), noch nicht als Teil eines Wir der gläubigen Muslime (translokale Umma).

Bei der Akademie verwandelt sich dieses stärker lokale, sich primär auf persönlich bekannte Mitstreiter beziehende Wir in ein euphorisches Wir, in dem das alltägliche Wir der Nachbarschaft und Freundschaft mit dem weniger informellen Wir der lokalen muslimischen Gemeinschaft und dem bis dahin eher abstrakten, lebensweltlich kaum relevanten Wir der transnationalen Gemeinschaft der Gläubigen (Umma) verschmilzt. Hakem wundert sich über die „deutschen“ Gegendemonstranten: sie sind ihm als Verbündete willkommen, aber in seinen langen ‚nacherlebenden‘ (Schütze 1976) Erzählpassagen gibt es keinerlei Hinweise auf einen direkten Kontakt oder eine Interaktion. Er beschreibt ein Nebeneinander zweier Gruppen (Brubaker 2002), die temporär auf der gleichen Seite stehen. Die „deutschen“ Mitstreiter*innen sind Verbündete; als gemeinsame, wenn auch nur vorübergehende Wir-Gruppe – wie es z. B. Silvia beschreibt – empfindet er sie weder vor Ort noch in der Erinnerung. Auch Malika bezieht „deutsche“ Gegendemonstrant*innen weder narrativ noch semantisch in eine ihrer Wir-Gruppen ein. Aber während sie sich an Gespräche mit ihnen (Ihr) erinnert, bleibt es bei Hakem bei einem Nebeneinander ohne direkte Interaktion (Sie).

Als die Mohammed-Karikaturen hochgehalten werden, fühlt Hakem sich kurz als Einzelkämpfer (Ich wird dominanter als Wir). Seine Beziehung zu den Pro-NRWlern lässt sich danach unterscheiden, wer als Wir-Gruppe am relevantesten ist. Berichtet er von seinen Emotionen und Handlungsimpulsen (sowie von deren Zügelung), spricht er von den Pro-NRWlern zwar in der dritten Person Plural (Sie), beschreibt seine damalige Beziehung zu ihnen aber als Ich-Ihr- bzw. als Man-Ihr-Beziehung.

Wenn er sich hingegen als Verteidiger des Islam beschreibt, verwandelt sich seine Beziehung zu den Pro-NRWlern in eine Ich-Sie-Beziehung: die relevanten Adressaten seiner Handlungen (als Ihr) sind dann nicht mehr Pro-NRWler, sondern rechtgläubige Muslime. Dabei bleibt während des ganzen Interviews die Umma, die als Gemeinschaft der Gläubigen die Figuration der Anwesenden (auch der anwesenden Muslime) transzendiert, als Wir-Gruppe relevanter als die anwesenden Dschihadisten. Diese werden nicht als Teil der eigenen ‚Überlebenseinheit‘ (Elias 2001) beschrieben, obwohl er in der Masse vermeintlich physischen Schutz und Anonymität finden könnte.

Mit Blick auf die physisch Anwesenden unterscheidet Hakem nicht zwischen Godesberger Freunden oder Verwandten und angereisten Dschihadisten (im Gegensatz zu Malika erzählt er nicht von einer persönlichen Begegnung mit bekannten Salafisten): „Weißt du, die beleidigen dich, alle, so wenn du… weißt du, deine Mutter, dein Vater, Onkel, deine Brüder, Schwester, alles, verstehst du, auch die von früher so, Oma und die Mutter von deiner Oma… alle!“

Hakem empfindet die Beleidigung Mohammeds als persönliche Kränkung (des Ich), die gleichzeitig eine Beleidigung aller Muslime und daher auch seiner Familie darstellt. Auch in der Erzählung verschmelzen verschiedene Wir-Gemeinschaften, bis schließlich Ich und Wir nicht mehr trennbar sind.

5.3.4 Vom Ihr zum Nicht-Wir, vom potenziellen Du zum unpersönlichen Rollenträger

Bei allen Unterschieden sehen sich alle interviewten Gegendemonstrant*innen zunächst in einer Wir-Ihr- oder Wir-Sie-Beziehung mit den Pro-NRWlern. Andere potenzielle Sie- oder Ihr-Gruppen (Polizist*innen bei der Einlasskontrolle, Journalist*innen, Schaulustige) werden bisweilen nebenbei erwähnt, bleiben aber in allen Erzählungen mehr oder weniger im Hintergrund. Ähnliches gilt in sehr unterschiedlichem Ausmaß für nicht-anwesende Dritte (politische Eliten, potenzielle Wähler*innen, deutsche Öffentlichkeit, Umma).

Als die Polizei präsenter wird und schließlich eingreift, verwandelt sich die binäre in eine komplexere Figuration: für Silvia und Gertrud wird sie zu einer triadischen Figuration, bestehend aus Kundgebungsteilnehmern, Gegendemonstranten und Polizei, wobei zu diesem Zeitpunkt sowohl Koalitions- als auch Gegnerschaftsbeziehungen mit der Polizei noch für möglich gehalten werden. In den Erzählungen von Malika und Hakem bleibt die Konfliktkonstellation hingegen binär, wobei die Wir-Sie-Beziehung sich für sie nur relativ kurz in eine direktere Wir-Ihr-Beziehung verwandelt. Bemerkenswert ist, dass sich das Ihr zwar ausdifferenziert, gleichzeitig aber verengt und entpersonalisiert. Das Gegenüber fächert sich kurz zu mehreren Ihr-Gruppen auf. Aber Malika und Hakem beschreiben ihre Gegenüber nun nicht mehr als Menschen, sondern reduzieren sie auf ihre konkrete Handlung in diesem einen Moment, die sie fortan vollständig definiert: Pro-NRWler werden zu Blasphemikern, Polizist*innen zu Blasphemie-Ermöglichern. Aus Individuen, die man als Du oder SIE ansprechen kann und die sich selbst als Ich wahrnehmen, werden unpersönliche Rollenträger. Bald unterscheiden Malika und Hakem auch nicht mehr zwischen Hochhaltern und Ermöglichern. Da Pro-NRWler von der Polizei längst zu ihren Kleinbussen und aus dem Stadtteil eskortiert sind, nimmt die Konfliktfiguration auch aus etischer Perspektive rasch wieder einen binären Charakter an. Die Konfrontationslinie verläuft nun endgültig zwischen Gegendemonstranten und Polizei. Hakems Wut, Aggression und verletzter Stolz, die eigentlich primär Pro-NRW gelten, richten sich nun gegen die Polizei.

Zwischenbilanz: Die Veränderung der Pronomenbezüge offenbart einerseits ein weiteres Auseinanderklaffen der Perspektiven, andererseits deren wechselseitige Konstitution. Die multiperspektivische Analyse legt nicht nur sich verschiebende Konfliktlinien frei, sondern auch Konkurrenzdynamiken innerhalb sozialer Gruppen, das Auflösen alter und das Entstehen neuer Allianzen und Feindschaften. Die Analyse von Pronomenübergängen macht den kontingenten Charakter der vermeintlich starren Konfliktkonstellation deutlich. Die Rekonstruktion dieses Polarisierungsprozesses aus verschiedenen emischen Perspektiven macht psychosoziale Prozesse sichtbar, die an der Transformation einer komplexen Beziehungskonstellation in eine dyadische Wir-Ihr-Figuration beteiligt sind. Dabei zeigt sich, dass sich solche Prozesse als interdependente Grenzverschiebungen zwischen Ich und Wir, Wir und Ihr, Wir und Sie sowie Wir und Wir konzipieren lassen. An Hakem wurde demonstriert, wie Wir-Bezüge größer und kleiner, inklusiver und exklusiver, hermetischer und durchlässiger werden.

5.4.1 Efferveszentes Wir, ent-individualisiertes Nicht-Wir und vergegenständlichendes Das

Wie gesehen, werden die Anwesenden trotz ihrer unterschiedlichen sozialen Positionen und individuellen Motive von der Dynamik der Situation mitgerissen.

Bei Hakem wird dies besonders deutlich, wenn man sein Interview mit den medial kolportierten Gerichtsaussagen des wegen Totschlags angeklagten Murat K. kontrastiert (o. A., Tagesspiegel, 10.10.2012; nhh/AFP, Focus.de, Oktober 2012). Murat K.s binäre Weltsicht ist stabiler und von der situativen Dynamik weitgehend unabhängig. Er teilt die Welt in Rechtgläubige und Ungläubige ein: wer nicht für uns ist, ist gegen uns. Murats Worte enthalten keine Hinweise auf Emotionen – weder auf positive (Stolz, Genugtuung) noch auf negative (Scham, Reue, Hass, Wut). Die Polizisten erscheinen nicht als Individuen oder Menschen, sondern als „Feinde des Islam“, als Repräsentanten des intoleranten Westens.

Während „der Islam“/„Gelehrte“ und „der Westen“/„der deutsche Staat“/die Polizei als handelnde Subjekte erscheinen, beschreibt Murat sich selbst als Objekt, als Werkzeug, durch das Gott sein gerechtes Urteil vollstreckt. In dieser Logik deduziert sich Gewaltanwendung aus einem universellen „göttlichen“ Gesetz (wer den Propheten beleidigt, verdient den Tod) und einer raum-zeitlich konkreten Randbedingung (Pro NRW beleidigt den Propheten, die Polizei lässt dies zu). Dieses Delegieren von Verantwortung mag Teil einer Verteidigungsstrategie sein, jedoch erfolgt es nicht an weltliche Instanzen, sondern an metaphysische. Murat K. betont wiederholt, als Einzeltäter gehandelt zu haben, nicht im Auftrag oder durch Verführung Dritter. Sein Auftritt vor Gericht ist nicht an deutsche Justizbehörden und Öffentlichkeiten adressiert, sondern an 1. Gott/Mohammed, 2. religiöse Autoritäten, die sein Verhalten gutheißen, und 3. die imaginierte Gemeinschaft der Umma, in der er fortan vermeintlich hohes Ansehen genießt. Zugleich erhebt er sich über alle, die diese Pflicht nicht erfüllen.

Dagegen sind für Hakem, der ein „normales Leben, weißt du, Arbeit, Frau, Kinder, Freunde, Moschee, Urlaub“ anstrebt, juristische Sanktionen grundsätzlich relevant. Aber nicht an diesem Tag, an dem ihm deutsche Behörden als antagonistische Andere gegenübertreten. Wie gesehen, fallen selbst für Silvia und Gertrud Polizisten kurz mit Blasphemikern in eins. Die Konfliktkonstellation wird binarisiert in Freund/Feind, Gut/Böse, Richtig/Falsch, Wir/Die. Aber bei Hakem löst sich diese Binarität nicht gleich wieder auf, weil sie nicht nur aus der Konfrontation entsteht. Seine Schilderung des gemeinsamen Betens zeugt davon, wie die rituelle Aufladung die Betenden in einen spirituellen Körper verwandelt, der physisch unverletzbar scheint (vgl. Hüttermann 2003). Einzelne Ich und Wir verschmelzen zu einem emergenten Wir (Durkheim 1994), das es im Alltag so nicht gibt. Paradoxien des Alltags lösen sich in einer eindeutigen Wir-Sie-Polarität auf; erinnerte Gefühle (beschmutztes Selbst, verletzter Stolz, Scham, Schamangst, Wut), Interaktionen (Beschämung) und Interaktionspartner („Deutsche“) werden in die Situation übertragen.

Aber anders als Murat ist Hakem kein ‚kompetent Gewalttätiger‘ i. S. Collins’ (2011: 565–568). Er geht auf die Polizisten nicht mit einem Messer los, sondern wirft Steine in ihre Richtung. Wie wir aus Collins’ Gewaltanalysen wissen, lassen sich Gewalthemmungen und Identifikationen mit dem Gegner mithilfe von Distanzwaffen auch ohne negative Emotionen überwinden. Während beim Attackieren mit einem Messer oder einer Zaunlatte ein Mensch adressiert wird (den man als Du oder SIE ansprechen könnte), bleiben beim Steinewerfen die verbarrikadierten Polizisten und die unsichtbaren Pro-NRWler ein anonymes Kollektiv, das sich nicht einmal als adressierbares Ihr materialisieren muss, sondern ein fernes Die oder Nicht-Wir bleiben kann. Anders als Silvia, die von „Polizisten“ spricht, verwendet Hakem durchgehend die abstrakt-vergegenständlichende Bezeichnung „die Polizei“.

Indes versucht Silvia, abseitsstehende Polizistinnen anzusprechen (als SIE). Als ihr bewusst wird, dass die Aggression nun ganz der Polizei gilt, bricht auch für sie das performative Wir der Schicksalsgemeinschaft zusammen.

5.4.2 Vom Nicht-Wir zum Nicht-Ich in der Gefahrensituation

So unterschiedlich sich die Pronomenbezüge in den verschiedenen Erzählungen verändern: zu diesem Zeitpunkt löst sich bei allen interviewten Gegendemonstrant*innen (außer Hakem) ein benennbares Gegenüber auf. Für Silvia und Gertrud gibt es nun kein Ihr mehr. Mit dem Wir haben sich auch die Ihr- und Sie-Bezüge aufgelöst.

In der von Angst und Enttäuschung geprägten Fluchtsituation ist unwichtig, wer das Gegenüber ist, die Grenzen zwischen Bündnispartnern und Gegnern verschwimmen (grammatisch verstärkt durch den Singular ist statt dem Plural sind in „da ist alle gleich“). Es gibt kein Wir, kein Ihr oder Sie mehr, keine Pro-NRWler, Polizisten, Muslime, Zuschauer, Presseleute, Gegner, Verbündete oder Neutrale. Selbst die Unterscheidung zwischen Wir und Nicht-Wir, die kurz zuvor noch wie eine existenzielle Grenze schien, löst sich auf. Zurück bleibt das einsame Ich, umgeben von einem bedrohlichen Nicht-Ich. Die Wir-Ich-Balance, die sich zuvor zugunsten des Wir verschob, pendelt nun ins andere Extrem.

5.4.3 Der Wir-Ihr-Binarismus und die Performativität gruppenbezogener Emotionen

Im Interview nutzt Hakem Formulierungen, die das Überschreiten einer roten Linie beschreiben: „Das war zu viel, irgendwann ist es einfach zu viel! (…) Das Maß war voll, bis über den Kopf, da kann man nicht mehr anders. (…) Ja, wir hätten ruhig sein können, wir wollten aber nicht mehr.“

Zwar spezifiziert er nicht, was „zu viel“ gewesen sei: die Mohammed-Karikaturen, dass dies in Deutschland möglich ist oder dass es in seiner Nachbarschaft geschieht. Aber das Plural-Wir und das unpersönliche man lassen darauf schließen, dass er primär alltäglich erlebte Demütigungen meint, wie sie auch Malika beschreibt.

Während Malika konkrete Täter (Pro NRW) und Opfer („Araber und Muslime“) nennt, bleiben jene, die im Alltag „immer draufhauen“, unspezifiziert. Schildert sie hingegen von Gegendemonstranten verübte Gewalt, nutzt sie Formulierungen ohne grammatisches (und handelndes) Subjekt („Pro NRW gegen, genau, es eskalierte.“).

Auch in Hakems Interview ist der erzählerische Verweis auf demütigende Zurechtweisungen in der Innenstadt ein wiederkehrendes Motiv, das sozial, zeitlich und räumlich über die Interaktion der am 5. Mai Anwesenden hinausweist. Noch verletzender als persönliche Erlebnisse seien beobachtete und erzählte Erlebnisse der engsten Bezugspersonen, die ihm im Alltag Geborgenheit geben und für deren Sicherheit er sich verantwortlich fühlt. Durch die Interviews mit Hakem und Malika zieht sich ein Gefühl der Hilflosigkeit, der Ohnmacht, des Nicht-Gehört-Werdens. Bei Hakem zieht dies verdrängte Scham nach sich, die dann in Wut umschlägt (vgl. Scheff & Retzinger 1997).

Diese Gefühle stellen sich bei Hakem vor der Akademie wieder ein. Die Mohammed-Karikaturen sind ein für alle sichtbarer Anlass, sich symbolisch gegen die täglichen Demütigungen zu wehren. Obwohl er vom blasphemischen Akt nicht überrascht ist, erhält die affektive Dynamik weitgehende ‚relative Autonomie‘ (Elias 2009: 75–109) über längerfristige Ziele. Hakem legt es an diesem Tag darauf an, die Kontrolle zu verlieren. Dies wird nicht nur durch das gemeinsame Beten und das Anpeitschen der Festredner erleichtert. Er ist sich auch des Rückhalts der lokalen Bevölkerung sicher – sowohl seiner relevantesten Wir-Gruppen (Familie, Freunde, „Community“) als auch der anwesenden „Deutschen“ (wie Silvia und Gertrud), die er im Interview als ‚moralische Dritte‘ (Benjamin 2017) anführt.

5.4.4 Auseinanderklaffen von Selbst- und Fremdwahrnehmung

In dieser Situation bietet sich Hakem eine Möglichkeit, die er im Alltag kaum hat: er kann sich wehren, die Kränkung verbalisieren, aufgestaute Ängste und Wut ausagieren und sich für tägliche Demütigungen revangieren – vor den Augen der beschämten Familienmitglieder und mit der Absolution durch religiöse Autoritäten. Dieses Motiv des Wehrens, des Aufbegehrens, des Sich-zu-Wort-Meldens findet sich bei Hakem und Malika an mehreren Interviewstellen – und zwar nicht nur in reflektierenden Erzählphasen (als nachträgliche Rationalisierung oder Entschuldigung), sondern gerade in stark ‚nacherlebenden‘ (Schütze 1976).

Das Auseinanderklaffen von negativen Fremdzuschreibungen und positivem Selbstbild, von Ambitionen und tatsächlichen Chancen, das Hakem und Malika übereinstimmend als besonders ehrverletzend schildern, ist charakteristisch für die verwehrte Anerkennung der aufstrebenden arabisch-sprechenden Mittelklassen in der Godesberger Stadtgesellschaft (vgl. Ebner & Hüttermann 2022).

Aber am 5. Mai 2012 ist die Machtbalance zwischen Alteingesessenen und Avancierenden anders verteilt als im Alltag – sie entspricht dem eigenen Anspruch und Selbstverständnis. Hier im Godesberger Süden kennen Hakem und seine Kumpels sich besser aus als die Polizei, hier sind sie zuhause, keine Außenseiter, sondern Etablierte (vgl. Elias & Scotson 1993): „ich kenn da jeden Hof und jeden Busch“. Die auf großer, symbolisch bedeutender Bühne erfolgte Kränkung soll anders enden als alltägliche Kränkungen, in denen „man irgendwann einfach alles hinunterschluckt“. Die selbstzerfleischende Ironie des folgenden Interviewausschnitts steht nicht nur für die moralische Bitterkeit der Gedemütigten, sondern auch für Malikas Hoffnungslosigkeit.

Anders bei Hakem: die ihm in täglichen Face-to-Face-Interaktionen verweigerte Anerkennung als ehrgeiziger junger Mann wird im Hier und Jetzt durch das Teilhaben an einer großen ‚imaginierten Gemeinschaft‘ (Anderson 2006), der Umma, überschrieben. Indem sich der Fokus seiner Pronomenbezüge von der alltäglich-lokalen auf eine metaphysisch-transnationale Ebene verschiebt, empfindet sich der lokale Außenseiter vorübergehend als Angehöriger einer Etabliertengruppe. Er kompensiert alltägliche Statuszuschreibungen als Außenseiter (beschädigtes Selbst, Gruppenschande) durch die temporäre Identifikation mit einer etablierten transnational-religiösen Wir-Gemeinschaft und deren Gruppencharisma.

Später, als sich das Geschehen in umliegende Straßen und Höfe verlagert und der „Straßenkampf“ (Ralph) in ein „Katz-und-Maus-Spiel“ (Hakem) mit der Polizei übergeht, fächern sich auch seine Wir-Bezüge auf. Als sich die Spannung der direkten Konfrontation auflöst, löst sich das efferveszente Groß-Wir zwar nicht ganz mit auf, aber es verliert an Absolutheit. Die ‚Umma‘ wird zu einer von mehreren relevanten Wir-Gemeinschaften. Aber ein Teil ihres Gruppencharismas hat sich auf Karems Selbstbild übertragen, der nun im Interview sprachlich wieder stärker als Individuum (Ich) hervortritt. Wie er stolz erzählt, tritt er nun gegenüber auswärtigen Kämpfern als Gastgeber mit Insiderwissen auf („zeigst du ihnen so hier hin geht da hin ‚Bruder‘, normal“), die er im Plural („geht“/Ihr), aber auch im Singular („Bruder“/Du, das ein Wir ausdrückt) anspricht und über die er im Interview nun als Sie („ihnen“) spricht, während sie vorher immer als Teil des Wir und nicht als eigene Gruppe erschienen.

Nun rücken spielerische, lustvolle Elemente in den Vordergrund, auch Hakems Mimik während des Erzählens lässt auf freudige Erregung beim Nacherleben schließen. Die Funktion für mich wird autonomer von jenen Funktionen, denen sie die ganze Zeit untergeordnet war: für euch (anwesende Großsalafisten und Familienmitglieder), für sie (nichtanwesende Bezugspersonen), für uns (die Umma) und für es (die Sache). Auch die Polizei wird als Gegenüber wieder klarer benennbar, ohne zum gleichberechtigten „Mitspieler“ zu werden. Hakems Blick öffnet sich wieder für anwesende Dritte, z. B. für Anwohner*innen, die in seiner Narration nun als Komplizen oder Publikum auftreten.

5.4.5 Vom Wir zum Ich: Kulturalisierung und Ausdifferenzierung der Pronomenbezüge im Rückblick

Silvia erzählt, sie habe sich im Nachhinein „ehrlich gesagt sehr darüber geärgert“, dass „die Muslime“ sich an diesem Tag bei „den Godesbergern“ viele Sympathien verspielt haben. Sie, die zuvor die anwesenden Salafisten in ihr Wir der ‚guten‘ Gegendemonstranten eingeschlossen hatte, fasst nun „Muslime“ zu einer Sie-Gruppe zusammen, die sie außerhalb des Wir verortet und einer anderen Sie-Gruppe, „den Godesbergern“, gegenüberstellt, wodurch sich gleichzeitig einzelne Individuen in ein Kollektiv (Ihr oder Die) verwandeln. Plötzlich nutzt sie Religion als zentrale Zugehörigkeits- bzw. Grenzkategorie. Sie nimmt „den Muslimen“ übel, sich nicht wohl verhalten und so die Chance auf einen Gründungsmythos eines gesamt-Godesberger Wir verspielt zu haben. Sich selbst positioniert sie sprachlich jenseits beider Wir-Gruppen (sie sagt nicht „uns Godesbergern“, sondern „den Godesbergern“). Gerade sie, die zuvor als Fürsprecherin bedrängter Mitbürger*innen aufgetreten ist, ist nun von deren Undank gekränkt. Hier vollzieht sich in wenigen Stunden ein Wandel in den Beziehungen zwischen einheimischen Fürsprechern und zugewanderten Klienten, den Hüttermann (2022) in den letzten Jahrzehnten in Teilen der deutschen Einwanderungsgesellschaft beobachtet. Gleich darauf präzisiert Silvia:

Die Sie-Gruppe „Muslime“ wird wieder aufgebrochen und in verschiedene Teilgruppen zerlegt: „normale“ muslimische Godesberger, salafistische Godesberger und auswertige Extremisten. Die Vorstellung, dieser Vorfall sei kein (primär) lokaler, sondern ein von außen in die Stadtgesellschaft hineingetragener Konflikt, findet sich in vielen unserer Interviews und in Presseerzeugnissen.

Silvias Befürchtung, die Störenfriede „von außen“ hätten vieles von dem, was im Godesberger Alltag mühsam aufgebaut wurde, zerstört, sollte sich indes nicht bewahrheiten. Zwar kostet die Gewalteskalation der muslimischen Bevölkerung Bonns kurzfristig Sympathien in der breiten Bevölkerung. Doch als Pro NRW ein Jahr später wieder eine Kundgebung in Godesberg abhält, stellt sich ihr ein lokal noch breiter verankertes Bündnis aus religiösen (christlichen, muslimischen und muslimisch-christlichen), politischen und zivilgesellschaftlichen Initiativen aus ganz Bonn entgegen (vgl. Ebner & Hüttermann 2022: 224–225). Und zwar nicht in der Form einer Gegendemonstration, sondern einer Distanzierungsgeste: mit gemeinsamen Gebeten, Konzerten und Diskussionen in der ganzen Stadt – als Wir ohne Gegenüber.

Zwischenbilanz: Das untersuchte Konfliktereignis passt schon deshalb nicht zu einer statisch-dichotomen Konzeption von Konflikten, weil sich die gesamtgesellschaftlich machtschwächere muslimische „Minderheit“ hier in Überzahl befindet. Die Analyse der emischen Selbst- und Fremdkonzeptionen zeigt zudem, dass die vermeintlich schwachen Außenseiter ihr Stigma ablegen, indem sie sich mit weit über den lokalen und aktuellen Bezugshorizont hinausreichenden Wir-Gemeinschaften identifizieren. Selbst die von außen klar erscheinende Binarität der Konfliktfiguration löst sich bei genauerem Hinsehen auf. Sogar in der unmittelbaren physischen Konfliktsituation ist diese Binarität nur ein Moment des konflikthaften Figurations- und Interaktionsprozesses, die sich gleich wieder ausdifferenziert.

Die Analyse sich verändernder Pronomenbezüge legt auch intra-personale Konflikte frei. So schließt Silvia die anwesenden Salafisten zunächst in ihr Wir der ‚guten‘ Gegendemonstranten ein, um danach „die Muslime“ pauschal aus dem Wir auszuschließen, wodurch sich einzelne Individuen in ein Kollektiv (Ihr oder Die) verwandeln. Dabei wird deutlich, dass das situative Wir keine tragfähige ‚Überlebenseinheit‘ (Elias 2001) ist. Silvias anfängliche Wir-Erwartung wird enttäuscht, was sich im Interview als neue Wir-Deutung ausdrückt, die „Muslime“ nicht mehr einschließt. Nicht nur, weil einige Muslime Gewalt gegen Polizisten anwenden, sondern auch, weil das Wir der Muslime Silvia und andere „Deutsche“ ebenfalls nicht einschließt. Beim emergent-situativen Wir kann Silvia noch kurzzeitig mitgehen, beim gemeinsamen Beten hingegen nicht. Das Deutsche Wir von Pro NRW kann für sie auch nicht efferveszent sein. Anders als Malika oder Hakem setzt sie „Deutsche“ sogar unter Anführungszeichen. Und ihr Wir Godesberger ist viel weniger affizierbar als Wir Muslime und Wir Deutsche, die nicht an die Dynamik der Konfrontationssituation mit Pro NRW gebunden sind, sondern auf gemeinsame Erfahrungen (selbst gemachte und überlieferte), auf geteilte Vorstellungen, Wissensbestände und Sinnbezüge (Islam) sowie auf eine größere Gemeinschaft (Umma) verweisen.