Alois Riehls Blick auf Friedrich Nietzsche und sein Verhältnis zu Elisabeth Förster-Nietzsche

1.1 Elisabeth Förster-Nietzsche und Alois Riehl

Seit 1895 beschäftigte sich Riehl intensiv mit dem Werk Nietzsches und war von Anfang an davon stark in den Bann gezogen. Ende 1896 heißt es in einem Brief an seinen Freund Bartholomäus von Carneri:

Ich glaube nicht, dass ich es bereuen soll, mich seit anderthalb Jahren mit diesem merkwürdig „dionysischen“ Philosophen beschäftigt zu haben. Auch konnte ich nicht anders – entweder muss man ihn überwinden, oder man wird von ihm überwunden – ein Ignorieren ist gar nicht möglich, falls man zu sich selbst ehrlich ist.^[4]

Das Buch erschien schließlich 1897, die Abfassung war aber wahrscheinlich schon Ende 1896 abgeschlossen. Riehl hat es in den Folgejahren bis 1923, wie der Briefwechsel zeigt, gerade auch im Austausch mit Elisabeth Förster-Nietzsche, immer wieder überarbeitet und revidiert.

Früh knüpft Riehl Kontakte zu Nietzsches Schwester. Nach einem bereits länger bestehenden Briefverkehr stattete sie ihm 1896 einen Besuch ab, an den sich Riehl folgendermaßen erinnerte: „Ich denke gerne an die kurzen Stunden Ihres Hierseins im vorigen Frühjahr – (oder Sommer vielmehr) – aber mir war es, es müsste auch Frühling gewesen sein und Ihre Gegenwart ist mir noch nicht vergangen.“^[5]

1903 beschießt Elisabeth Förster-Nietzsche – anlässlich der Umgestaltung und Neueinrichtung der Bibliotheksräume des Nietzsche-Archivs durch Harry Graf Kessler sowie der Enthüllung der Nietzsche-Büste Max Klingers –, Riehl als Festredner einzuladen.

1.2 Riehls Zögern

Der ursprüngliche Plan sah für Ende Juli 1903 eine feierliche Enthüllung der Nietzsche-Büste von Max Klinger vor. Riehl konnte diesen Termin allerdings nicht wahrnehmen, wie er Förster-Nietzsche mitteilte.^[6] Die feierliche Enthüllung wurde schließlich aber auf den 15. Oktober 1903 verschoben – den Geburtstag Nietzsches. Nun war auch Riehl in der Lage, an den Festlichkeiten teilzunehmen. Nichtsdestotrotz hatte er im Vorfeld – aufgrund seiner durchaus kritischen Haltung gegenüber Nietzsche – inhaltliche Bedenken, eine der geplanten Festreden zu halten. Am 29. Juni 1903 schreibt er an Elisabeth Förster-Nietzsche:

[W]enn Sie mich, statt in der Probe eines Redners oder gar Vertreters Deutschlands und Österreichs, wozu ich mir selbst kein Mandat zuerkennen darf, als Zeugen bei Ihrer Feier brauchen können, so bin ich mit Freude bereit Ihrer Einladung zu folgen. Ich erwidere Ihr Vertrauen, indem ich Ihnen sage, was mich abhält oder innerlich abmahnt, Ihren weitergehenden Wunsch zu erfüllen. Haben Sie inzwischen vielleicht einen Blick in die „Einführung in die Philosophie der Gegenwart“ getan – so kennen Sie meine Stellung zu dem Werke Ihres grossen Bruders. Dann aber werden Sie sich selbst sagen, dass eine Festlichkeit, wie Sie sie vorbereiten, wie Sie sie empfinden müssen, nicht die geeignete Gelegenheit ist, um jene Stellung auch mir andeutungsweise gelten zu lassen.^[7]

Elisabeth Förster-Nietzsche erwiderte Riehl, dass sie gegenüber seinen philosophischen Anschauungen keinerlei Einwände hat. Sie bezieht sich dabei insbesondere auf Riehls populärwissenschaftliche Darstellung Zur Einführung in die Philosophie der Gegenwart.^[8] Dabei handelt es sich um einen 1903 – das heißt nach dem Tod Nietzsches – veröffentlichten Text.

Riehl antwortet Elisabeth Förster-Nietzsche:

Dass Ihnen die Ausführungen in der „Einführung“ zum gewissen Teil sympathisch sind, hat auch auf meine Auffassung, in Bezug auf meine kurze Rede wesentlich geändert und da es bei einem solchen Anlass überhaupt nicht auf „Kritik“ ankommt, so bin ich bereit, mit ein paar Worten auch meine Verehrung für den grossen Toten, einen lebenden Ausdruck zu geben.^[9]

Elisabeth Förster-Nietzsches Eindruck, dass es sich bei Riehls Nietzsche-Buch und der Darstellung in der Einführung in die Philosophie der Gegenwart um eine durchaus wohlwollende Annäherung handelt, wird im Laufe des Briefverkehrs auch von Riehls selbst gestützt. Exemplarisch sei hier auf eine Stelle verwiesen. Schon im August 1897, das Nietzsche-Buch war gerade abgeschlossen, schreibt Riehl:

Auch haben Sie Recht: in vielen bin ich gar kein Gegner Ihres Bruders und jedenfalls darf ich mich zu „den wohlwollenden Gegnern“ zählen, über die er sagt, dass man sie im Gedächtniss behalten solle. Auch sein stolzes Wort: „Herden sind nichts Gutes, auch nicht, wenn sie dir nachlaufen“, mag ich für mich anführen.^[10]

Elisabeth Förster-Nietzsche kam also in der Entstehung der Festrede eine wichtige Rolle zu. Wie hoch Riehl ihre Verdienste um das Werk ihres Bruders schätzte, wird 1907 deutlich, als er sie gemeinsam mit Richard Oehler, Richard Heinze und Hans Vaihinger für den Literaturnobelpreis vorschlug.^[11]

2.1 Wissenschaftliche und nicht-wissenschaftliche Philosophie

In einem Brief an Heinrich Rickert schreibt Riehl am 19. Oktober 1903: Nietzsche „bleibt das Verdienst […], überhaupt ins Gedächtnis gerufen zu haben, was Philosophie [ist] und worin sie sie sich von blosser Wissenschaft unterscheide.“^[12] Wenn Riehl hier von Verdienst spricht, ist dies aus der Sicht seiner wissenschaftlichen Philosophie, wie er sie im Philosophischen Kritizismus entwirft, nicht selbstverständlich. Aus dieser Perspektive ist Nietzsche nämlich der Archetyp des „Dichterphilosophen“,^[13] ein „Künstler, den man mit einem Philosophen verwechseln könnte.“^[14] Philosophen dieses Typus verstoßen beständig gegen das Prinzip der Werturteilsfreiheit und verfolgen damit einen für die Wissenschaften sowie die wissenschaftliche Philosophie unbrauchbaren Ansatz der Systemphilosophie – d. h. eine Vermengung wertfreier Wissenschaft mit Wertbegriffen.

Während in der Wissenschaft der persönliche Anteil des Forschers zurücktritt, kann außerhalb dieses Bereichs das Werk nicht von der Person getrennt werden.^[15] „Zweifelt man noch, dass die Person des Metaphysikers nicht vom System des Metaphysikers zu trennen ist, so wenig wie der Dichter von seinem Werke?“^[16] Nietzsche habe folglich seine private Einstellung zum System erhoben:

Nietzsche ist der persönlichste Denker. Aus eigenster Erfahrung hat er das Wort geschöpft, dass jede Philosophie bisher „das Selbstbekenntnis ihres Urhebers war und eine Art ungewollter mémoires“, dass es „an dem Philosophen ganz und gar nichts Unpersönliches giebt“. Mihi ipsi scripsi! für mich selber schrieb ich es, ruft er aus, sobald er ein Werk vollendet hat. Er selbst sei in seinen Schriften, er selbst ganz und gar – „ego ipsissimus“. Nicht ob, was sie enthalten, wahr ist, zieht zunächst das Interesse auf sich, sondern was für ein Mann daraus redet und wie er aus ihnen redet.^[17]

Bemerkenswerterweise lehnt Riehl Nietzsches Denken aus diesen Gründen aber nicht ab. Er beginnt vielmehr, unter seinem Einfluss anzuerkennen, dass sich die Aufgabe der Philosophie nicht in der wissenschaftlichen Philosophie erschöpft. In ihrer nicht-wissenschaftlichen Form ist die Philosophie eben „etwas wesentlich anderes als Wissenschaft, etwas, was der Idee nach höher ist als bloße Wissenschaft“^[18] – sie ist eine „Kunstlehre“ bzw. eine „Philosophie als Lebensanschauung“. Das „Ungenügen an bloßer Wissenschaft“ habe Nietzsche – und Riehl durch ihn^[19] – erkannt.

Diese Anerkennung eines nicht-wissenschaftlichen Philosophierens führt Riehl dazu, Nietzsches Denken nicht nach seinem Erkenntniswert zu beurteilen. Ein solches Vorgehen würde es schlicht als metaphysisches Systeme entlarven, als „philosophische Kunst“ oder als einen „Romane eines Denkers“.^[20] Riehl anerkennt, dass das Wirken mit subjektiver Kraft auf das Gemüt anderer in der nicht rationalen Lebenswelt eine wichtige Rolle einnimmt: „Wer nur den wissenschaftlichen Begriff der Philosophie kennt, kennt nicht ihr ganzes Wesen und mag daher leicht dazu kommen, sie zu unterschätzen und in ihrer Geschichte nur eine Reihe vergeblicher Versuche zu sehen.“^[21]

Von Nietzsche inspiriert, beginnt Riehl selbst diesen zweiten Typus des Philosophierens zu entwickeln: Es ist der Bereich der praktischen Philosophie, der Bereich einer Philosophie der menschlichen Handlungen. In ihr gilt es, Werte zu entdecken bzw. zu schaffen und damit an den Idealen der Menschheit zu arbeiten. „Unsere Wertschätzungen bestimmen unsere Lebensweise.“^[22] Aus diesem Grund ist die Veränderung der Wertschätzungen Veränderung der Lebensweise, der Gefühlsweise, des Willens selbst. Werte umwerten und neue Werte schaffen, heißt daher, neue Kultur schaffen, denn alle Kultur beruht auf einem System von Wertbegriffen.

2.2 Die Grenzen nicht-wissenschaftlicher Philosophie

Trotz Riehls enormer Wertschätzung für Nietzsches Denken gibt es mindestens zwei Aspekte, die Riehl dezidiert zurückweist und aus denen heraus sich sein ambivalentes Verhältnis erklären lässt. Das ist erstens die aus seiner Perspektive zentrale Trennung von wissenschaftlicher Philosophie und nicht-wissenschaftlicher Philosophie. Diese müsse aufrechterhalten werden – ihr jeweiliger Maßstab differenziert werden –, um der Kulturphilosophie Nietzsches den entsprechenden Raum zu geben. So schädlich solche Kulturphilosophie für den Fortschritt der Wissenschaften oder die wissenschaftliche Philosophie auch sei, ihr komme getrennt davon eine spezifische Bedeutung zu, denn „[a]lle grossen Dinge, und dazu gehören auch die grossen Philosophien, kommen aus dem Herzen und der grossen Leidenschaft her.“^[23]

Darüber hinaus lehnt Riehl zweitens den Werterelativismus Nietzsches ab und sieht sich, aber auch Nietzsches Denken selbst, stärker an die philosophische Tradition gebunden: „Man kann nicht alle Werte umwerten. Stärke des Willens, Autonomie des Willens, Individualismus: – das sind allesamt keine neuen Werte; es sind die Grundwerte der philosophischen Moral von Sokrates bis Kant.“^[24]

Trotz der positiven Rezeption und der sachlichen Annäherung sind Riehls Nietzsche-Studien folglich davon geprägt, ihn nicht als Philosophen in stricto senso zu lesen. Hieraus rührt wohl auch die Zurückhaltung und das Zögern, an einer Feierlichkeit wie jener vom 15. Oktober 1903 eine Festrede zu halten.