Schwierige Texte in Kritik und Vermittlung

1 Was waren schwierige Texte? George Steiners Typenlehre

In seinem Essay ›On Difficulty‹ stellt George Steiner zu Beginn fest, dass die Schwierigkeit (literarischer) Texte eine ganz andere sei als die einer algebraischen Gleichung oder eines philosophischen Arguments. Letztere zeichnen sich laut Steiner durch ein komplexes Konzept aus, während ein schwieriger Text auf andere Weise herausfordere. Im Folgenden stellt er vier Formen von Schwierigkeit vor, die sich vor allem auf pragmatische Aspekte des Lesens und auf Stilistik beziehen. Dabei unterscheidet er kontingente, modale, taktische und ontologische Schwierigkeit. Entscheidendes Merkmal aller von ihm vorgestellten Typen ist, dass sie Steiner als überwindbar gelten und er ihnen eine gewisse sportliche Funktion im Training von Lektürekompetenz zuweist.

Als ersten Schwierigkeitstypus charakterisiert Steiner kontingente Schwierigkeit, die in der Unkenntnis der Referenzen eines Textes besteht. Als Beispiele dafür führt er unter anderem die Cantos von Ezra Pound und einen Auszug aus Shakespeares Timon von Athen an. Die fehlende Kenntnis kann auf Ebene des Vokabulars ebenso wie der einer historischen Semantik dieses Vokabulars bestehen. Diese »epiphänomenalen« Schwierigkeiten (Steiner 2013, 37) ordnet er als besonders markant ein. Bei ihrer Überwindung zeigt sich ein praxeologisches Moment beim Umgang mit schwierigen Texten: Schwierige Texte sind solche, bei denen man viel nachschlagen und nachlesen muss. Je älter der betreffende Text sei, so Steiner, desto mehr habe man nachzuschlagen: »Conceivably, the distance between a culture and certain texts can grow so drastic that everything has to be looked up (this is almost the case when a twentieth-century student tries to read Pindar, say, or Dante or certain stretches of Milton).« (ebd.)

Kontingente Schwierigkeiten sind dementsprechend solche, die durch eine klar vorgegebene Operation (Nachschlagen) lösbar sind – je nach Kenntnisstand eben unter erheblichem Zeitaufwand: »In practice, the homework of elucidation may be unending« (ebd., 27). Sie treten dabei jedoch so zufällig auf, wie die Wissenslücken der jeweiligen Leser:innen beschaffen sind. Der schwierige Text erscheint unter diesen Voraussetzungen als eine Art Rätsel oder Puzzle. Hat man genug Hinweise erhalten oder ausreichend Teile zusammengesetzt, wird ein Verständnis möglich, das jedoch graduell verläuft.^[8] Implizit mitgeführt wird bei Steiner hier eine Idee, die sich auch in den Arbeiten Gottfried Wunbergs findet (vgl. Wunberg 2001), der Paraphrasierbarkeit als ein Merkmal nicht-hermetischer Texte behandelt. Kann man Rechenschaft über den eigenen Verständnisprozess ablegen, erscheint Verständnis als belegt (vgl. auch Schumacher 2000, 17). Die Anforderungen daran steigen insbesondere in der Lyrik der Moderne im Zuge einer Sprachkritik, die sich konstitutiv eben jener Paraphrasierbarkeit widersetzen möchte (dazu kommt Steiner in seinen Ausführungen zur ontologischen Schwierigkeit).

Probleme mit der Paraphrasierbarkeit von Texten werden jedoch nicht allein als Schwierigkeit literarischer Texte behandelt. Auch Auseinandersetzungen mit dem Stil wissenschaftlicher Prosa thematisieren, welche Funktion die Resistenz gegenüber der Wiedergabe oder Reformulierung akademischer Texte haben könnte.^[9] Gerald Graff geht hier so weit, die Ausprägung eines ›unverständlichen‹ Stils mit der Geschichte der Forschungsuniversität im 20. Jahrhundert zu verknüpfen. Zugänglichkeit sollte hier insbesondere in den Literaturwissenschaften sozial, aber auch durch die Stilistik akademischer Schreibverfahren abgesichert werden.^[10] Unverständliche Texte und Theoriejargon deutet Graff als Werkzeuge zur Exklusion all jener, die man weiterhin in einem bestenfalls laienhaften Verständnis des Forschungsgesprächs belassen, am besten aber davon ganz ausschließen wollte. Umgekehrt dienen solcherlei Texte der Integration all jener, die schon Diskursteilnehmende sind (vgl. Graff 2000). Einen Text zu schreiben, der nicht paraphrasierbar ist und damit unter der Verständlichkeitsschwelle verbleibt, leistet dem möglicherweise Vorschub. An den von Steiner dargestellten Formen von Schwierigkeit, die er auch als solche akademischer Leser:innen beschreibt, zeigt sich jedoch, dass sich auch hier kein einheitliches Bild ergeben kann: Paraphrasierbarkeit ist genau wie Schwierigkeit nicht allein einseitig dem Text anzulasten, sondern auch der Bereitschaft von Leser:innen zu einer zeitlichen Investition in die Mühen des Textverständnisses. Diese ist unabhängig von Milieuzugehörigkeit nicht unbedingt gegeben.

Kann die Paraphrase als eine Art Übersetzungs- und Verdichtungsleistung aber nur dann das Ziel des Verständnisses erreichen, wenn beispielsweise alle Anspielungen in einem Text erkannt und dann nachgeschlagen wurden? Wer würde jemals entscheiden können, ob es zu einer restlosen Aufklärung eines Textes gekommen ist?^[11] Erschwerend kommt hinzu, dass auch Anspielungen erkannt werden können, die unintendiert im Text vorkommen. Erreicht wird damit kein übermäßiges Verständnis des Textes, da es sich ja um Referenzen handelt, die unter Umständen nicht einmal der Autorin oder dem Autor des Textes bekannt sind. Diese Anreicherung eines Textes auf Seiten der Rezeption spielt jedoch bei Steiner keine Rolle, da seine Untersuchung vor allem die Frage betrifft, mittels welcher Verfahren im Falle von schwierigen Texten, die sich nicht ›von selbst‹ dem Verständnis vermitteln, überhaupt ein Bezug zu ihnen hergestellt werden kann.

Zu diesen Verfahren gehören auch solche, mittels derer sich Leser:innen in einen empathischen Lektüremodus versetzen, der es erlaubt, in ein verstehendes Näheverhältnis zum Text einzutreten (Steiner 2013, 43). Dabei entstehen jedoch laut Steiner auch auf Grund eines geringen Verständnisses des Anspielungsreichtums beispielsweise eines Gedichts von Lovelace, das Steiner als Modellfall entschlüsselt, modale Schwierigkeiten. Diese sieht er allerdings vor allem bei nicht-akademischen Leser:innen verbreitet: »To mid-twentieth-century literacy this entire syllabus of sentiment and allusion is either a closed book or the terrain of academic research.« (ebd., 44)

Diese zweite Form der Schwierigkeit betrifft vor allem die historische Entwicklung des Publikumsgeschmacks für literarische Texte, die Steiner in der Kürze eines Essays jedoch nicht ausarbeiten kann.^[12] In den exemplarischen Gedichtinterpretationen eines literarischen Kanons, auf dessen genauere Inhalte die Leserin selbst schließen muss, läuft von daher eher implizit die Annahme mit, es habe zu einem früheren Zeitpunkt als dem der Abfassung des Essays (1978) eine breite Leserschaft eines Kanons gegeben, als deren exemplarische Werke Steiner die epische Dichtung von Boiardo, Ariost und Tasso neben der von Goethe, Keats und Byron nennt. Gleichermaßen nimmt er an, dass, gesetzt den Fall, es habe dieses Publikum gegeben, bestimmte affektive Lektüren dieses Kanons üblich gewesen sind und zu weiteren Lektüren anspielungsreicher literarischer Texte führten – ansonsten gäbe es keinen Grund für die Historisierung einer allgemeinen Bekanntheit der genannten Dichter, die laut Steiner nur noch vereinzelt durch Gelehrte rezipiert werden: »Now it is only the scholar who knows that Ariosto is one of the two or three acutest witnesses of the nature of war in the whole of moral history, that he stands with Homer and Tolstoy among the few who have assessed the ambiguous profits of combat in the economy of human affairs.« (ebd.)

Das Interesse daran, sich durch mühsames Nachschlagen und Einfühlen einen Text anzueignen, könnte jedoch auch aus anderen Gründen als individuellen oder kollektiven Änderungen des literarischen Geschmacks erlahmen. Steiner führt als dritte Variante von Schwierigkeit die taktische ein, die er als Mittel literarischer Avantgarden (er nennt den Dadaismus, Surrealismus und den Futuristen Chlebnikow) in der Moderne vorstellt. Diese sind nicht nur mit dem Problem einer (zu zeigenden) geringen Kanonkenntnis beim Publikum konfrontiert, das ihren Anspielungen unter Umständen nicht folgen kann, sondern zusätzlich lastet Innovationsdruck vor dem Hintergrund eines stets und ständig anschwellenden Korpus verfügbarer Literatur und den daraus gut bekannten Ausdrucksmitteln. Es bleibe hier nur ein Ausweg, der in der Erfindung neuer Wörter ungewöhnlicher Syntax, kurz: einer neuen Sprache bestehe. Für die Leser:innen ergibt sich daraus die Notwendigkeit, diese Sprache zu lernen, weil sie andernfalls aus dem Verständnis der darin verfassten Literatur ausgeschlossen bleiben. Steiner schreibt dazu: »If the reader would follow the poet into the terra incognita of revelation, he must learn the language.« (ebd., 45)

Das Publikum hat keine Wahl – außer es verlässt sich auf die Vermittlung durch Kommentare, Reformulierungen, erklärende Texte oder Interpretationen. Dann jedoch ist es aus dem Lektüreerlebnis ausgeschlossen, das bei Steiner hier durch die Verwendung des semantischen Feldes des Abenteuers (Lesen als Vordringen in eine terra incognita, Offenbarung) mit ironischer Emphase versehen wird. Denn letztlich muss die Erschaffung des Unerhörten, nie Dagewesenen scheitern und die Innovation hat sich auf die eklektische Verwendung außer Gebrauch gekommener Vokabeln und moderater syntaktischer Extravaganzen zu beschränken. Erreicht wird dadurch vor allem eine Verzögerung und Verlangsamung des Verständnisses. Auffallend ist an dieser Stelle, dass Steiner diese Verlangsamung nicht als eine Spielart der Langeweile in Betracht zieht, hat diese doch mit der Verzögerung durch die Überwindung diverser Schwierigkeiten gemeinsam, dass die Lektüre eines Textes als kaum enden wollend wirkt. Dementsprechend geht er auch nicht davon aus, dass die Lektüre eines taktisch schwierigen Textes besonders kurz ausfallen könnte, weil sie abgebrochen wird. Vielmehr scheint er eher optimistisch anzunehmen, dass die Leser:innen, die sich freiwillig (und sei es im Rahmen von Unterrichtslektüre) schwierigen Texten widmen, eine besondere Hartnäckigkeit an den Tag legen, um Schwierigkeiten auszuräumen.

Dabei setzt Steiner in der Folge wiederum vor allem seinen eigenen explikativen Text geschickt in Szene, um die Notwendigkeit der vermittelnden Instanz des Kommentators zu sichern: Er zitiert zur Ausarbeitung seiner These zum retardierenden Moment taktischer Schwierigkeit sowohl Michelangelo im italienischen, als auch den Lyriker Luis de Góngora (1561–1627) im spanischen Original. Beide Zitate dienen ihm als Belegstellen für taktische Schwierigkeit, in deren Herleitung er immer wieder einzelne Vokabeln übersetzt. Ist man der Originalsprachen nicht mächtig, bleibt man jedoch auf Steiners Übersetzung angewiesen oder muss die jeweiligen Stellen durch eigenes Nachschlagen in eine Sprache übertragen, die man beherrscht: kontingente und taktische Schwierigkeit treffen hier zusammen, weitere Kombinationen sind denkbar. Die Schwierigkeiten potenzieren sich, wenn, so wie es hier geschieht, der sekundäre Text, der doch der Analyse von Schwierigkeit dienen sollte, wiederum eines Kommentars bedarf.

Diese Potenzierung der Kommentarbedürftigkeit ist dabei jedoch lokal und historisch stark determiniert: Steiner war 1978, im Publikationsjahr des Textes, Professor in Cambridge und schrieb unter Umständen für ein Publikum, das komparatistisch so ausgebildet war, dass es mühelos auch den italienischen und spanischen Originalen folgen konnte. Dieses Publikum mag immer noch am selben Ort oder andernorts vorhanden sein. Die Annahme einer bestimmten Schwierigkeit oder guten Verständlichkeit beruht bei Steiner auf der Abbildung seiner eigenen Lesegewohnheiten und -präferenzen und vielleicht gerade noch derer seiner Studierenden auf ein unterstelltes Publikum, auf dessen Fähigkeiten er letztlich wetten muss.

Auf die Probe gestellt werden diese Fähigkeiten vor allem beim vierten Typ Schwierigkeit, der sich laut Steiner auch der Vermittlung entzieht. Ontologische Schwierigkeit möchte Steiner in den Gedichten Celans (den er wiederum im deutschen Original zitiert), Mallarmés oder Georges finden, zugleich sieht er sie in der Philosophie Heideggers und ihrem Diktum »Die Sprache spricht« realisiert (ebd., 58): »Ontological difficulties confront us with blank questions about the nature of human speech, about the status of significance, about the necessity and purpose of the construct which we have, with more or less rough and ready consensus, come to perceive as a poem.« (ebd., 52)

Ließen sich dann nicht eben auch beispielsweise einige Texte Heideggers zu Prosagedichten erklären und umgekehrt Celansche Lyrik zu philosophischer Aphoristik? In beiden Fällen besteht die Notwendigkeit, in Überwindung der kontingenten, modalen und möglicherweise auch taktischen Schwierigkeiten zu einer Reformulierung zu gelangen, die möglicherweise den Ablauf eines Arguments, die Ansammlung von Materialien oder eine bestimmte Syntax in eigenen Worten vermittelt, sich aber vom Primärtext deutlich entfernt.^[13]

Dieses Phänomen kann zwar gleichermaßen in philosophischen als auch literarischen Texten auftreten. Wenn sich daraus zwar Ähnlichkeiten im Lektüremodus ergeben, so legt Steiner damit dennoch nicht nahe, dass sie in ihren Anliegen oder Erkenntnismöglichkeiten konvergieren.^[14] Für die Bearbeitung der Vermittlungsbedürftigkeit dieser Texte und der jeweiligen Zuständigkeit dafür ist jedoch der konventionelle Status eines hermetischen Gedichts als Gedicht und nicht etwa als Aphorismus oder Sammlung von Sentenzen von Bedeutung, weil er die Frage nach den Beteiligten an der Entwicklung dieser Konvention aufwirft: Wer ist das wir in »we have … come to perceive as a poem«? Viel hängt davon ab, wen man als Teilnehmende an diesem Prozess in Betracht zieht. Steiner übergeht diesen Punkt zugunsten der hier für ihn entscheidenden Feststellung, dass es zwar keinen ontologischen Status eines Textes ›als Gedicht‹ gibt, wohl aber einen ontologischen Status von Sprache, Bedeutung und des Zwecks von Dichtung. Die Herausforderung, die darin besteht, diese Punkte anhand von Texten zu klären, in denen unterschiedliche Typen von Schwierigkeit in unterschiedlichen Graden realisiert sind, sichert zumindest Erklärungsbedarf, für den ausgebildete Literaturvermittler:innen zuständig sind.

2 Der Sokal-Hoax und die Parodie von Schwierigkeit als ihre Paraphrase

Manchmal erklären sich aber auch Physiker für zuständig, schwierigen Texten beizukommen – zum Beispiel dadurch, dass die Schwierigkeit als eine bloß vermeintliche erklärt wird, die lediglich davon ablenken soll, dass das, was mühsam nachzuschlagen, schwer nachzuempfinden oder ontologisch zu ergründen ist, sich allzu leicht paraphrasieren ließe, und zwar in Form von Allgemeinplätzen oder als sofort durchschaubarer Nonsense. Alan Sokal hat den berühmten Versuch unternommen zu zeigen, dass es sich bei nicht weniger als dem gesamten »Postmodernismus« um ein der taktischen Erzeugung von Schwierigkeit verpflichtetes Unternehmen handele.

Die taktische Schwierigkeit, die Sokal der postmodernen Theorie unterstellte, ging über diejenige, die bei Steiner entwickelt wurde, hinaus. Steiner sprach von taktischer Schwierigkeit als einem Phänomen, durch das Texte ihre Eignung für weiterführende Reflexion gerade dadurch nachweisen, dass sie nicht ohne Vermittlung auskommen. Bei Sokal wird der Einsatz taktischer Schwierigkeit nun jedoch zu einem wissenschaftsethischen Problem erweitert, da der Physiker nicht nur davon ausging, dass es sich bei Anleihen, die der Postmodernismus bei Begriffen und Konzepten aus den Naturwissenschaften machte, um eine missbräuchliche Verwendung handelte, sondern dass dieser Missbrauch zusätzlich noch verschleiern sollte, dass keine nennenswerten eigenen Erkenntnisse vorzuweisen seien.

Die Geschichte ist gut bekannt:^[15] In der Sommerausgabe des Jahres 1996 publizierte die kulturwissenschaftliche Zeitschrift Social Text in einem Schwerpunkt zu den sogenannten Science Wars einen Aufsatz des Physikers Alan Sokal mit dem Titel ›Transgressing the Boundaries. Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity‹. Sokal griff hier Begriffe wie Diskontinuität und Chaos als leitend sowohl für die theoretische Physik als auch die »postmodernen Wissenschaften« auf und fand weitere Gemeinsamkeiten in dem Umgang mit der Grenze von Mensch und unbelebter Materie oder der zwischen Subjekt und Objekt. Zielpunkt des Aufsatzes ist die These, in beiden Forschungsfeldern herrsche ein umfassender Konstruktivismus mit Blick auf eine intersubjektiv erleb- und beschreibbare Realität, daraus ergebe sich letztlich auch ein epistemischer Relativismus.

Diesen Aufsatz hatte sich Sokal ›ausgedacht‹ und nach einigen internen Diskussionen veröffentlichte ihn die Redaktion von Social Text, ein kleines, aber angesehenes Magazin, das von einem Redaktionskollektiv herausgegeben wurde und seine Arbeit in der Tradition politisch links orientierter und engagierter Wissenschaft sah. In einer Stellungnahme der Herausgeber teilten diese mit, dass Sokal auf Kritik der Redaktion, die ohne peer review arbeitete, nicht gut reagiert und zu verstehen gegeben habe, dass er nicht zu Überarbeitungen bereit sei. Man habe ihn schnell als »schwierigen Autor« einzuschätzen gewusst.^[16]

Sokal erklärte später seine Motivation zum Schreiben des Textes: Nachdem er die 1994 erschienene Monographie Higher Superstition. The Academic Left and its Quarrels With Science von Paul Gross und Norman Levitt gelesen hatte, war er davon überzeugt, dass die postmodernen Wissenschaften dabei seien, Standards wissenschaftlicher Arbeit zu untergraben (Sokal 2008, xiii). Ihnen fehle es an der Befolgung eines einheitlichen epistemischen Paradigmas, das Sokal als einzig gültig erachtete und den Naturwissenschaften entnahm.^[17] Stattdessen bedienten sie sich bei Begriffen aus Mathematik oder Physik, die sie unzureichend verstünden und kompromittierten sowohl ihre eigenen Fächer als auch diejenigen, bei denen sie sich bedienten. Es handele sich dabei lediglich um »eleganten Unsinn«, wie dann auch der deutsche Titel eines Bandes lautete, den Sokal 1997 gemeinsam mit Jean Bricmont 1997 herausgab und in dem er quasi als Indizienbeweis längere Textauszüge aus den Werken von sogenannten Intellectual Impostures versammelte. Die Schwierigkeiten, die Sokal selbst mit dieser Form von Hochstapelei hatte, könnten wiederum als modal beschrieben werden: Auf eine Affizierung durch die Sprachspiele der genannten Autor:innen oder den Nachvollzug ihrer Referenzen, die er als lediglich prätentiöse Windbeuteleien betrachtete, wollte sich Sokal nicht einlassen.

Während die Kritik an der sprachlichen Gestalt des von Sokal inkriminierten Materials in der Rezeption seines hoax dominant war,^[18] standen für ihn selbst jedoch Fragen der wissenschaftlichen Ethik im Vordergrund. Diese sah er vor allem als relevant an, wo von ihm als allgemein bindend erachtete Normen wissenschaftlichen Schreibens und Publizierens in Gefahr schienen. Dies verband sich für ihn auch mit einem gesellschaftspolitischen Anspruch, der sich aus seiner Wahrnehmung der Angriffe auf Wissenschaft in den frühen 1990er Jahren ergab.

Sokal bezeichnete sich als einen linken Wissenschaftler, der andere Linke vor ihrer eigenen verfehlten wissenschaftlichen Prosa beschützen wolle. In dem politischen Klima der frühen 1990er Jahre beobachtete er Angriffe auf die Wissenschaft vor allem aus dem Lager der Konservativen (er nennt u. a. Titel wie Tenured Radicals. How Politics Has Corrupted Higher Education [1990] von Roger Kimball oder Russell Jacobys Dogmatic Wisdom. How the Culture Wars Divert Education and Distract America [1994]). Sein Anliegen sei es gewesen, diesen keine Angriffsfläche zu bieten:

For my own part, I chose to critique postmodernist leftists not because I saw them as the principal threat to rationality and science – which they were not – but because I saw their ideas as undermining our shared commitment to the struggle for social justice. As Bricmont and I put it in the preface to our book Fashionable Nonsense: Postmodern Intellectuals’ Abuse of Science (1998), ›our book is not against political radicalism, it is against intellectual confusion. Our aim is not to criticize the left, but to help defend it from a trendy segment of itself‹ (p. xiii). (Sokal 2008, xv)

Die Annahme, dass eine nach innen integrierte Linke in der Akademie nur dann zu erreichen sei, wenn sie sich einem epistemischen Einheitsparadigma unterwerfe, ist nach wie vor in Forschungszweigen der Literaturwissenschaften zu finden, die einen szientifischen Zugriff auf Textanalyse als notwendig für das Überleben des Faches erachten.^[19] Dafür können Argumente mobilisiert werden, die sich beispielsweise auf die Geschichte der Hermeneutik beziehen (vgl. Piper 2022) oder, wie Sokal es eben auch wiederholt tat, wissenschaftspolitisches Tagesgeschehen anführen.

Auffällig ist jedoch bei Sokal, dass sich seine Kritik neben dem »Missbrauch« naturwissenschaftlicher Terminologie vor allem auch auf die poetischen Lizenzen bezieht, die sich die von ihm angegriffenen Autor:innen erteilten. Sein hoax wurde von vielen Rezipient:innen vorrangig als Stilkritik verstanden und mit von Sokal befürworteter Schadenfreude über die kompromittierten Herausgeber von Social Text aufgenommen (Sokal 2008, xv). Die Herausgeber hingegen teilten seine Abneigungen zum Teil sogar: »We share Sokal’s own concerns about obscurantism, for example. It is highly ironic that Social Text should now be associated with a kind of sectarian postmodernism that we have been at pains to discourage for many years. We would be all too happy if this episode cleared the air.« (Robbins/Ross 1997)

Sokal präsentierte Transgressing the Boundaries immer wieder als eine Parodie, arbeitete also mit einem traditionsreichen literarischen Mittel gegen die Literarizität von wissenschaftlichen Texten an. Dies geschah jedoch nicht, weil er davon ausging, dass die von ihm angegriffene Forschung dafür besonders empfänglich sei – er verkaufte ihr seinen Artikel ja als einen Forschungsaufsatz, der der im Feld gängigen Form entsprach – sondern um sich selbst in seiner Kritik mit der rhetorischen Potenz der Parodie eines schwierigen Textes auszustatten. Unterliegend zeigt sich ein Literaturverständnis, das impliziert, literarische Texte seien wie Pseudowissenschaft szientifischer und damit rationaler Überprüfbarkeit entzogen und vor allem der Religion verwandt (vgl. Sokal 2004, 5). Zugleich wird damit ein starkes Bekenntnis zur Überzeugungskraft von Literatur hinterlegt, der zugetraut wird, der Erosion wissenschaftlicher Standards durch eine Selbsterkenntnis fördernde Parodie Einhalt zu gebieten.

Unter den Problemen, die sich an diese Konstellation anschließen, sei abschließend genannt, dass die Parodie der sich in Sokals Wahrnehmung allein taktisch schwierig gebenden Texte vor allem als eine Feststellung der Tatsache gelten konnte, dass sich ihr Stil längst durchgesetzt hatte. Eine Parodie ist schließlich nur dann erfolgreich, wenn das, was sie nachbildet, beim vorgesehenen Publikum hinreichend bekannt ist. Das war zum Zeitpunkt seines hoax mit Blick auf die postmoderne Theorie offenbar der Fall.

Die Kritik an der missbräuchlichen Verwendung von naturwissenschaftlichem Wissen, die Sokal zufolge bei den von ihm inkriminierten Autor:innen stattfand, betraf dabei ganz wesentlich auch die Frage danach, wer als Vermittler:in dieses Wissens legitim auftreten könne. Nicht geeignet waren Sokal zufolge dabei solche Autor:innen, die sich nur punktuell naturwissenschaftliche Kenntnisse aneigneten und für ihre Zwecke adaptierten oder damit assoziativ in Texten umgingen, die er als Nonsense enttarnen und damit einer besonderen Form der Vermittlung wissenschaftlicher Prosa unterziehen wollte.

Wenngleich Sokals hoax auch heute immer noch einigen Rezipienten als gelungene Intervention gilt und zahlreiche Nachahmungen hervorgebracht hat,^[20] so hat er doch sein Ziel verfehlt, grundsätzlich Schreibweisen einzuschränken, die im Anschluss an postmoderne Theorie zu Texten führen, deren Schwierigkeit sie außerhalb eines bestimmten Schulzusammenhangs als schwer vermittelbar beschreiben ließe, ganz unabhängig davon, welcher Typus von Textschwierigkeit in ihnen realisiert ist.

3 Gesteigerte Schwierigkeiten

Vor dem Hintergrund der Auseinandersetzungen um die Sokal-Affäre sind auch die fortgesetzten Auseinandersetzungen um Schwierigkeit zu lesen, in denen in den Geisteswissenschaften weiter um die Frage gekämpft wurde, ob und wenn ja mit welchen Folgen sich bestimmte Forschungszweige in einem »high theory ghetto« (Ross 1997, 151) verschanzt hätten. Furore machte hier insbesondere die Verleihung des »Bad Writing Awards« des Jahres 1998 an Judith Butler.^[21] Ausgeschrieben hatte den Bad Writing Award der Philosoph Denis Dutton, der sich in seinen Verlautbarungen dazu ausdrücklich auf Sokal bezog. Ausgezeichnet werden sollten dementsprechend Texte, deren Taktik, durch besondere Schwierigkeit argumentative Schwächen zu verschleiern, nicht aufging. Sokal-Nachahmer waren dabei ausdrücklich vom Wettbewerb ausgeschlossen: »Deliberate parody cannot be allowed in a field where unintended self-parody is so widespread.« (Dutton 1998) Der Preis zeichnete jeweils nur einen Satz aus, der aus seinem ursprünglichen Kontext entfernt dem Spott freigegeben war. Butler hatte den Preis mit einem Satz aus einem kurzen Aufsatz (›Further Reflections on Conversations of Our Time‹, eine Einleitung zu einem Gespräch mit Ernesto Laclau) aus dem Jahr 1997 gewonnen:

The move from a structuralist account in which capital is understood to structure social relations in relatively homologous ways to a view of hegemony in which power relations are subject to repetition, convergence, and rearticulation brought the question of temporality into the thinking of structure, and marked a shift from a form of Althusserian theory that takes structural totalities as theoretical objects to one in which the insights into the contingent possibility of structure inaugurate a renewed conception of hegemony as bound up with the contingent sites and strategies of the rearticulation of power. (Butler 1997, 13)

Als Reaktion auf die Verleihung des Bad Writing Award erschien 1999 Martha Nussbaums Artikel ›Professor of Parody‹, der unter anderem inspiriert durch den Award einen Rundumschlag gegen Butlers bis dahin erschienenes Werk unternimmt. Nussbaum verweist zunächst auf die feministische Theoretikerin Catherine MacKinnon, deren Arbeit sie als im besten Sinne diskutabel erachtet. Danach streicht sie die Leistungen indischer Feministinnen heraus, die sich beispielsweise der Änderung der Strafgesetzgebung bei Vergewaltigungen widmen. Als beunruhigende Tendenz erachtet sie hingegen eine »akademische« feministische Theorie, die sich lediglich verbal engagiere und als deren eminente Vertreterin sie Judith Butler auffasst: »It is the virtually complete turning from the material side of life, toward a type of verbal and symbolic politics that makes only the flimsiest of connections with the real situation of real women.« (Nussbaum 1999)

Nussbaum kritisiert vor allem Argumente in Butlers bekanntester Studie Gender Trouble (1989): Butlers Umgang mit Austins Sprechakttheorie liefere entgegen Butlers Auffassung keine besonderen Anhaltspunkte für die Dominanz heterosexuell geprägten Sprachhandelns.^[22] Weiterhin beschäftigt sie sich mit dem für Butler zentralen Punkt von Gender als sozial, nicht biologisch determinierter Eigenschaft von Menschen, und mit den Formen, in denen diese Eigenschaft performativ ausgeübt wird. Von Interesse ist hier besonders der Begriff der Parodie. Die Performanz von Gender werde dann auf besondere Weise verständlich, wenn man sie als Parodie auf weit verbreitete Vorstellungen von biologischem Geschlecht verstehe, so Nussbaums Referat zu Butlers Theorie.

Bereits der Titel ihres Frontalangriffs legt nahe, dass hier der Kern von Nussbaums Kritik liegt. Damit schließt sie direkt an Sokal an. Butler erscheint in Nussbaums Darstellung als eine Parodie auf die Figur einer Professorin. Als ›Professor of Parody‹ ist Butler in Nussbaums Darstellung auf Parodie spezialisiert, allerdings nicht als Forschungsthema, sondern als unfreiwillige Aktrice dieser Form. Das jedoch ist in erster Linie Ergebnis stilistischer Entscheidungen Butlers. Wären diese anders ausgefallen, hätte Nussbaum, deren Spezialgebiet nicht die Gender Studies sind, unter Umständen immer noch kritisch zu Butlers Forschung Stellung genommen, eventuell aber nicht in einem Periodikum, das ein breites, kein Fachpublikum adressiert.^[23]

Insbesondere stößt bei Nussbaum auf Ablehnung, dass die Performanz von Gender bei Butler erstens stets nur durch ein Individuum ausgeübt werde und zweitens auch keine größere soziale Wirksamkeit als eben in dem Umfeld der betreffenden Person entfalten könne, womit grundlegende kulturelle, soziale und politische Umbrüche ausgeschlossen seien: »She doesn’t envisage mass movements of resistance or campaigns for political reform; only personal acts carried out by a small number of knowing actors.« (Nussbaum 1999)

Den Großteil ihres Textes verwendet Nussbaum allerdings auf eine Stilkritik Butlers, deren Schreibweise sie als »ponderous and obscure« (ebd.) charakterisiert. Dazu wiederholt sie unter anderem jenen Satz, für den Butler den Bad Writing-Award erhalten hatte und bestätigt damit diese Entscheidung. Auch ihr gilt er als Ausweis der Tatsache, dass es Butlers Schreiben grundsätzlich an Klarheit und, wiederum, Verständlichkeit fehle.^[24] Dabei bezieht Nussbaum die stilistischen Eigenheiten Butlers auch auf deren argumentative Strategie. Den für sie schwer zu durchdringenden Schreibstil bezeichnet Nussbaum als ein Werkzeug, das der Mystifzierung diene. Die stilistischen Entscheidungen Butlers ordnet Nussbaum als ein Hilfsmittel zur strategischen Verdunklung Butlers Thesen ein, mit denen sie sich der Kritik entziehe.

Als Beispiel für eine gelungene wissenschaftliche Prosa führt Nussbaum hingegen eine namentlich nicht genannte Doktorandin an, die sie betreut, sowie David Hume, mit dem sich ihre Doktorandin beschäftigt. Nussbaum kommt zu dem Schluss, dass sich in dem, was sie als schwierigen Schreibstil beschreibt, eine Philosophie camoufliere, die sich nur für individuelle Lösungen für soziale Probleme befasse, keinen Spielraum für die materielle Verbesserung des Lebens von Frauen lasse und damit letztlich dem Bösen in die Hände spiele: »Judith Butler’s hip quietism is a comprehensible response to the difficulty of realizing justice in America. But it is a bad response. It collaborates with evil. Feminism demands more and women deserve better.« (ebd.)

Butler reagierte auf die Angriffe Nussbaums, in dem sie in einem Aufsatz namens ›Values of Difficulty‹ auf die Einheit von Stil und Argument einging, der den von Jonathan Culler und Kevin Lamb herausgegebenen Band Just Being Difficult. Academic Writing in the Public Arena beschließt. Darin erwähnt sie weder Dutton noch Martha Nussbaum explizit.^[25] Sie beginnt mit der schlichten Beobachtung, dass die Arbeit der Geisteswissenschaften oft schwierige Gegenstände betreffe und mithin nicht leicht (»easy«) sei, dementsprechend stelle sich die Frage, ob die Kommunikation darüber nicht auch diese Schwierigkeiten stilistisch reflektieren müsse.

Im Folgenden wendet sie den Vorwurf des Obskurantismus und damit der taktischen Schwierigkeit auf Grundlage einer Lektüre von unter anderem Adornos Ausführungen zu »Moral und Stil« ins Positive.^[26] Eine philosophische Reflexion, die sich auch dem Aktivismus öffnet, ist der Diversität zunächst auf sprachlicher Ebene verpflichtet, und zwar, indem sie darauf verzichtet, stets eine gemeinschaftliche Sprache zu fordern, die allein dem common sense folgt.

But if one of the tasks of activism is to cross cultural barriers in a nonimperialist fashion, that is, to learn how to speak across various languages in ways that do not assimilate this variety of languages to a dominant notion of speech, then it seems to me that we must do without a notion of common language. And although some may think that doing away with common sense and a common language is the sure road toward divisiveness, it seems to me that accepting the heterogeneity of language is a necessary point of departure for any left politics that does not seek to reestablish the terms of cultural dominance through recourse to what is publicly accepted as the doxa of the common. (Butler 2003, 205)

Dem Dogmatismus-Vorwurf Nussbaums begegnet Butler hier mittelbar, indem sie die Annahme, es könne ein sprachliches Allgemeinverständnis geben, selbst als potentiellen Dogmatismus des Common Sense zurückweist. Dieser Vereinheitlichungsdruck führe zu einer Spaltung linker Bewegungen, die dann nicht mehr in der Lage seien, Ausdrücke sprachlicher Diversität in einem politischen Lager auszuhalten. Im Fortgang ihrer Ausführungen arbeitet sie auf Grund einer erweiterten Adorno- und Benjamin-Lektüre heraus, worin der Wert der Schwierigkeit besteht: Das Durcharbeiten eines schwierigen Textes ist für Butler mit Adorno der Weg zu kritischem Denken. Dabei wird die Reflexion wesentlich durch die Unterbrechungen angeregt, die beispielsweise durch den Umgang mit kontingenten Schwierigkeiten entstehen oder ob sie durch die Verzögerungen in Gang gesetzt wird, die bei der Überwindung von modalen Schwierigkeiten aufkommen. Der Wert der Schwierigkeit besteht für Butler im Unterschied zu Nussbaum darin, die Irritationen zuzulassen, wenn innerhalb einer Gruppe, die bspw. durch politische Interessen oder soziale Lage zusammengefunden hat, Sprechweisen miteinander in Konflikt geraten. Diese Konflikte um die Vermittlung des jeweils eigenen (Text-)Anliegens, die sich darin zeigen, sind für Butler ein zentraler Prozess sozialer Verständigung und nicht sozialer Spaltung, wie Nussbaum argumentiert.

4 Was sind schwierige Texte? Zum Beispiel X | Kein Lagebericht

Konfrontationen wie die zwischen Nussbaum und Butler wiederholen sich regelmäßig. Dabei stehen auf der einen Seite diejenigen, die sich unter großem Klagen und mit scharfer Polemik dazu bereit erklären, zwischen einem schwierigen Text und einem imaginierten Publikum überforderter Leser:innen zu vermitteln. Dies geschieht auch dann, wenn sie dadurch die angeblich durch ihre Schwierigkeit unvermittelbaren Texte erschließen. Auf der anderen Seite stehen jene, die zur Verteidigung ihrer Schreibweisen Argumente anführen, die Butlers Position verwandt sind.

Heft 1/22 der Zeitschrift für Medienwissenschaft (ZFM) heißt in Anlehnung an Friedrich Kittlers ersten Satz in seiner stilbildenden Studie Grammophon, Film, Typewriter »X – Kein Lagebericht«.^[27] In dieser Ausgabe der seit 2009 erscheinenden Fachzeitschrift nimmt sich eine Gruppe von Herausgeber:innen des »Forum Antirassismus Medienwissenschaft« nicht allein die Frage vor, inwieweit die unsere Lage bestimmenden Medien rassistisch konfiguriert sind, sondern auch, wie »koloniale Kontinuitäten« »Theoriebildung und Wissenschaft« des eigenen Faches durchdringen. In sechzehn Beiträgen geht es um Themen von Autoethnographie bis zu einem eurozentristischen Bildbegriff, von antirassistischer Arbeit als Praxis der Filmwissenschaft bis zu Kanonkritik. Das Heft trägt nicht allein Quellen in den innerfachlichen Diskurs ein, die bisher in der ZFM nicht vorwiegend behandelt wurden, es bringt vor allem auch die darin verwendete Fachsprache auf einen Kurs, in dem Neologismen, eingedeutschte Begriffe der Critical Race Studies und eine subjektive Emphase bestimmend sind. Auch das ist an diesem Publikationsort neu.

Erstmals hat außerdem eine Ausgabe der ZFM eine Reaktion im überregionalen Feuilleton ausgelöst. Diese ist nicht allein als jüngster Eintrag in das Register des Vorwurfs der taktischen Schwierigkeit relevant, sondern auch weil ihm eine Vereindeutigung in der Konstellation von Kritik und Kritisiertem zu entnehmen ist, die in den vorangegangenen Abschnitten bereits beobachtbar war. Die Reklamation einer taktischen Schwierigkeit zeigt sich hier als eine, die der Autor selbst doch zu überwinden in der Lage ist. Die Stilkritik des Textes, innerhalb derer dies geschieht, verhält sich jedoch bestenfalls knapp zu den Anliegen der Artikel des Heftes, indem behauptet wird, dass es nicht lesbar sei. Ein derart performativer Selbstwiderspruch ist nicht der Regelfall, wenn taktische Schwierigkeit kritisch registriert wird. In allen hier behandelten Fällen geschieht dies selbst als taktisches Manöver in Auseinandersetzungen, in denen dem kritisierten Gegenüber eine Beschädigung wissenschaftlicher Normen und Standards attestiert wird, die teils sogar als politisch riskant eingeschätzt werden.

Die Rezension »Subjektiv mit Prädikat« erschien im Mai 2022 in der Süddeutschen Zeitung. Darin problematisiert der Autor Andreas Bernard vor allem die Fokussierung vieler Beiträge auf die Forderung nach einem »situierten Wissen« (also einem, in dem die Selbstreflexivität von Autor:innen eine entscheidende Rolle spielt).^[28] Der Verzicht auf diese Situierung und das Auslassen der Markierung der eigenen Position im akademischen Feld wird in »X – Kein Lagebericht« immer wieder als Privileg und problematische Machtgeste konturiert, wie Bernard im Nachvollzug des antirassistischen Impetus des Heftes festhält:

›Weißsein‹ ist in diesem Verständnis keine ethnische Kategorie unter anderen, sondern Ausweis des Unmarkierten, Neutralen, Universalen, das es sich leisten kann, die eigene Position nicht zum Thema zu machen. ›Fehlende Situierung‹, schreibt Sara Morais, muss ›als Machtposition begriffen werden‹. Nichtweiße Identität dagegen, die tägliche Erfahrung der People of Color, ist unvergleichlich stärker auf Hautfarbe bezogen und ›rassialisiert‹, wie es in der Zeitschrift mit einer viel benutzten Wortneuschöpfung (einer Übersetzung des englischen ›racialized‹) heißt. (Bernard 2022, 9)

Der Forderung danach, die Situierung des eigenen Wissens oder die von ihm selbst eingenommene Sprecherposition zu markieren, kommt Bernard nicht nach. Leicht zu recherchieren ist jedoch seine Zugehörigkeit zu der Gruppe »weißer Wissenschaftler«, die in X – Kein Lagebericht herausgefordert wird und über die er festhält, dass sie, sollten sie versuchen wollen, den Ansprüchen der Autorinnen und Autoren des Heftes gerecht zu werden, »unablässig an der Tilgung ihrer Erkenntnistraditionen arbeiten [müssen]« (ebd.).

Unabhängig davon, ob diese Einschätzung richtig ist, und ob nicht das Heft viel eher an einer Ergänzung, Korrektur und Vervollständigung von Erkenntnistraditionen interessiert ist, liegt hier das Punctum von Bernards Text. Er stellt das Anliegen der ZFM in die Tradition von Theoriestilen (und damit ist vor allem die Rhetorik gemeint) der 1960er Jahre, konkret zitiert wird mit Merve Lowien die Namensgeberin des Merve Verlags. Es sei in beiden Fällen, also in der Theoriearbeit der 1960er und der 20er Jahre unseres Jahrhunderts, vor allem ein Bemühen um die Veränderung politischen Bewusstseins durch eine bestimmte Rhetorik festzustellen, so Bernard.^[29]

Ziel der in den Beiträgen des Heftes geübten Kritik ist es, die wissenschaftliche Praxis im eigenen Fach grundsätzlich zu ändern. Da es sich dabei um ein sehr umfassendes Unternehmen handelt, führen die Autorinnen und Autoren selbst zunächst einmal vor, wie eine veränderte Schreibpraxis aussehen könnte, in der ein emanzipatorisches politisches Programm zunächst auf der Zeichenebene durch die Verwendung diakritischer Zeichen, weiterhin aber auch durch eine Rhetorik zum Ausdruck kommt, die dem politischen Aktivismus verbunden ist.

Gegen diese beiden Punkte richtet sich Bernards Kritik. Zur schriftbildlichen Erscheinung merkt er an:

Die Einleitung des Heftes macht schon typografisch klar, dass die Kritik an den bestehenden Verhältnissen bis auf die Ebene des verfügbaren Buchstaben- und Zeichensatzes reichen muss; es wimmelt von Klammern, Bindestrichen, Unterstrichen, Kursivsetzungen, Anführungszeichen, unorthodoxen Klein- und Großschreibungen, die auch die äußersten Ränder der Sprache mit Bedeutung versehen. […] Man hat beim Lesen den Eindruck, Sprache und Schriftbild seien zugespitzt, bis zum Bersten angespannt, als müsse sich der Kampf gegen die bequeme weiß-männliche Position bereits im Kampf gegen die Allgemeinverständlichkeit der Sprache erproben. ›X | Kein Lagebericht‹ […] ist ein mehr als 200-seitiges Ringen um die Position, von der aus eine antirassistisch fundierte Medienwissenschaft in Zukunft sprechen könnte. Dieses Ringen muss offenbar um den Preis der Lesbarkeit erfolgen. (Bernard 2022, 9)

Die Zeitschrift ist für den Kritiker selbst jedoch immerhin so lesbar gewesen, dass er ihr einige Positionen des Heftes deutlich entnehmen kann, die er als »Zeugnis einer tiefgreifenden Verschiebung des akademischen Diskurses« interpretiert. Diese besteht darin, dass das »subjektive Körpergefühl«, das in einigen Beiträgen als erkenntnisfördernd thematisiert wird, zu einer »Instanz wissenschaftlicher Erkenntnis« werden könne. Daraus folgend, wenn auch nicht im Artikel ausgeführt, gilt, dass es offenbar eine historische Grenze gibt, vor der dies nicht der Fall und Objektivität als leitendes Prinzip der Wissenschaft unproblematisch zu haben war. Das bliebe zu zeigen, die Wissenschaftsforschung bestätigt diesen Befund nicht (vgl. dazu exemplarisch Daston/Galison 2008).

Durch die Engführung von Lesbarkeit und Allgemeinverständlichkeit wiederholt Bernard Forderungen nach einer an Idealen von Klarheit und Deutlichkeit orientierten Rhetorik, die nicht allein in der Diskussion zur »Ironie der Unverständlichkeit« bei Schlegel problematisiert und in der Forschung dazu aufgearbeitet wurde. Forderungen nach Allgemeinverständlichkeit werden insbesondere auch in der Kritischen Theorie Adornos zurückgewiesen. Das gilt sogar für Minima Moralia, das Buch Adornos, das die größte Wirkung bei seinem zeitgenössischen Publikum entfalten konnte.^[30]

Bernard ist Mitherausgeber eines Buches über (identifikatorische oder zumindest doch begeisterte) Lektüren von Minima Moralia (Bernard/Raulff 2003). Die bei Adorno versammelten Betrachtungen zum »beschädigten Leben« können allerdings auch nur in Auszügen, paragraphenweise und unabhängig voneinander rezipiert werden. Dementsprechend muss nicht gelten, dass Bernard beispielsweise auch § 64 »Moral und Stil«, den Butler als Grundlage für ihre Ausführungen zum Wert der Schwierigkeit nimmt, zustimmend gelesen hat. Adorno führt darin aus: »Nur, was sie [die Menschen, H.E.] nicht erst zu verstehen brauchen, gilt ihnen für verständlich; nur das in Wahrheit Entfremdete, das vom Kommerz geprägte Wort berührt sie als vertraut.« (Adorno 2014, 128)^[31] Die Kritik des einfachen, des lesbaren Textes, die Adorno hier erhebt, hat vor allem auch eine politische Funktion, in deren Tradition sich feministische und andere emanzipatorische Texte einordnen lassen, in deren Tradition die Herausgeber:innen von X – Kein Lagebericht stehen.

Es wiederholt sich eine Diskussionslage, die aus der Vergangenheit aus Situationen bekannt war, in denen Schreibweisen von Theorie oder gar Theoriestile langsam institutionelle Anerkennung fanden, die eine Nähe zu politischem Aktivismus oder eigene politische Anliegen aufwiesen. Hier fallen insbesondere die Bereiche Antirassismus und Feminismus auf. Während hier zunächst gar nicht die politische Agenda kritisiert wird, sondern Sokal, Nussbaum oder auch Bernard sich selbst hier entweder als sympathisierend oder neutral geben, bekommt die Kritik doch schnell Schlagseite: Die scheinbare Unverständlichkeit, Unlesbarkeit und generelle Schwierigkeit wird in allen Fällen als Ausweis dafür genommen, dass die kritisieren Autor:innen anstrebten, sich gegen Kritik zu immunisieren.

In allen Fällen gelingt den Autor:innen aber doch eine bemerkenswert deutliche Rekonstruktion dessen, was von ihnen als Gehalt der kritisierten Texten aufgefasst wird. Die Schwierigkeiten, die in Anschlag gebracht werden, beziehen sich in allen Fällen auf Produktionsseite des Textes und seine angebliche allein aus taktischen Gründen erzeugte Schwierigkeit. Während einerseits inkriminiert wird, dass sich die betreffenden Texte nicht selbst vermitteln und das eben auch nicht sollen, wird gleichzeitig die modale Schwierigkeit der Rezeptionsseite, die darin besteht, einen annähernd zustimmenden Lektüremodus zu entwickeln, willentlich aufrechterhalten. Die Kritik an der Vermittlungsbedürftigkeit schwieriger Texte fungiert in diesen Fällen als Ausweis von Vermittlungskompetenz.