Volume 107, Issue 2

Abstract: Die Ansicht, dass das Matthäusevangelium in Galiläa abgefasst wurde, hat in der jüngeren Matthäusforschung zunehmend Zustimmung gefunden. Dieser Beitrag unterwirft die Galiläa-Hypothese einer detaillierten kritischen Sichtung. Er prüft die Indizien, die für diese Verortung vorgebracht wurden, und sucht zu zeigen, dass diese nicht als sonderlich stark und überzeugend zu werten sind. Ferner wird aufgewiesen, dass die These einer Lokalisierung des Matthäusevangeliums in Galiläa eine Reihe von gewichtigen Schwachpunkten birgt, die die Vertreter der Galiläa-Hypothese in den Blick nehmen müssten, um mit ihrer Sicht die nach wie vor geläufigere These, dass das Matthäusevangelium im syrischen Antiochien verfasst wurde, in Frage stellen zu können.

Abstract: In der Auseinandersetzung mit dem Zitat aus Jes 42,1–4 in Mt 12,18–21 wurde die kontextuelle Bedeutung der matthäischen Beelzebulkontroverse in 12,22–30 nicht ausreichend berücksichtigt. Dieser Beitrag möchte diese Lücke füllen. Der erste Abschnitt umreißt die Hauptprobleme, die sich mit der Auslegung des matthäischen Zitats aus dem Jesajabuch verbinden. Vor diesem Hintergrund wird im zweiten Abschnitt aufgewiesen, dass Matthäus gezielt Änderungen an seinen Quellen vorgenommen hat, um die Identifikation Jesu als jesajanischer Gottesknecht mit der Diskussion über die eschatologische Bedeutung seiner geistgewirkten Exorzismen zu verbinden. Im dritten Abschnitt wird daraufhin die Deutung vorgeschlagen, dass Matthäus mithilfe dieser lexikalischen Verknüpfungen eine einzigartige Verbindung zwischen der Aufgabe des jesajanischen Gottesknechts und der eschatologischen Niederlage Satans herstellt, die, wie 12,22–30 verdeutlicht, in Jesu Exorzismen dargestellt wurde.

Abstract: Despite the many different interpretations of Mk 12,41–44, they all seem to be based on the consensus that different types of donations are described. It is also this understanding that defines the noun γαζοφυλάκιον as offertory box. This common understanding is here challenged. By engaging texts from the LXX and Josephus, the article discloses another reality of the temple of Jerusalem: The temple was also a place for safekeeping money that remained in the possession of the person who brought it there and deposited it in the γαζοφυλάκιον. Thus, Mk 12,41–44 does not tell of persons who are generous to varying degrees, but is instead a story of bank deposits. This reading is then interpreted in light of the gospel of Mark more broadly.

Abstract: Similes comparing life to a banquet or symposium can be found in different genres of ancient Greco-Roman literature. On the one hand, the imagery of leaving a symposium was used to euphemistically describe suicide or death. On the other hand, the notion of man being a guest on earth hosted by the gods aided philosophers like Epictetus and orators like Dio Chrysostom in illustrating ethical and philosophical advice. In this article, it is argued that in two passages of the Gospel of Luke (14,7–11; 22,26–27) previously unnoticed analogies can be found that are reminiscent of these ancient similes. Like Epictetus and Dio, Luke uses sympotic and banquet imagery to illustrate a certain ideal behaviour, in particular the humble conduct of Christians and their willingness to serve other believers. In addition to revealing a previously unnoticed aspect of the topic of the meal in Luke’s writings, these similarities between the literary technique of the gospel writer and his pagan contemporaries also shed new light on the literary quality of Luke’s narrative art within the context of ancient Greek literature.

Abstract: Im Philipperbrief stehen Paulus und Epaphroditus verschiedenen Graden von „emotionalem“ Leiden gegenüber: Paulus behandelt in Kapitel 1 die Angst angesichts eines möglichen Martyriums; Epaphroditus hingegen hat es in 2,25–30 mit einem Leiden in der Art einer „nahtodartigen Schwachheit“ zu tun. Von griechisch-römischen Moralpredigern wird non-emotionales oder antiemotionales Verhalten als ein Anzeichen für den Fortschritt in der Tugend gewertet. Paulus und Epaphroditus bezwingen die aufkommenden Emotionen letztendlich mithilfe von „kampfartigen“ Methoden, die denen ähneln, welche die Moralprediger verfechten. Die Philipper hingegen scheinen angesichts von Verfolgung im Allgemeinen und Tod im Besonderen nach wie vor ängstlich zu sein. Ihr unzureichender moralischer Fortschritt gefährdet aber ihre Arbeit für den Herrn; Paulus sendet Epaphroditus daher als Modell, dem sie ihn seiner Abwesenheit nacheifern können, zu ihnen zurück.

Abstract: Einige zentrale Auslegungsfragen des 2Clem lauten: Welche Schriften werden zitiert? Wie werden sie ausgelegt? Was könnten die Zitate und Auslegungen über die Ansichten des Verfassers des 2Clem zeigen – insbesondere hinsichtlich seiner Ansichten über die „Gnosis“? Auffällige Unstimmigkeiten zwischen den Zitaten und den Auslegungen lassen die verbreitete Annahme problematisch erscheinen, dass die Ansichten des Verfassers mit den Positionen gleichgesetzt werden können, die sich in den Zitaten widerspiegeln. Die anscheinend willkürliche oder konfuse Art der Auslegungen macht es zudem schwierig festzustellen, welche Ansichten der Verfasser übermitteln möchte. Auch aufgrund dieser Schwierigkeiten werden Versuche, antignostische Polemik in 2Clem 2 aufzuzeigen, in diesem Artikel als nicht überzeugend abgelehnt. Stattdessen weist der Verfasser des 2Clem, indem er in 2,5 von den „Verlorengehenden“ redet und in 2,6 eine Warnung im Blick auf das, „was dabei ist zu fallen“, ausspricht, auf ein soteriologisches Grenzgebiet zwischen den Bereichen der „Gerechten“ und der „Sünder“ hin (2,4; vgl. Mk 2,17 par.). Das Zitat in 2,4 soll daher möglicherweise die auf dem zitierten Logion beruhende Ansicht von der Zweiteilung der Menschheit ins Wanken bringen und die Adressaten dadurch darauf aufmerksam machen, dass es notwendig ist, sich zur Vorbereitung auf das Jüngste Gericht ethisch angemessen zu verhalten.