Volume 60, Issue 4

Zusammenfassung Der Artikel versucht, eine Typologie für die Beschreibung des Verhältnisses von Religion und Kultur in Theologie und Philosophie zu entwickeln. Er problematisiert die These moderner protestantischer Theologen, welche im Anschluss an Friedrich Schleiermacher ‚Religion als Kultur‘ deuten und diese Deutung zu einer differenzlosen Identifikation beider verdichten. Nach einer Klärung der Funktion des Religionsbegriffs in den Theologien von Calvin und Schleiermacher wird die aktuelle Debatte um ein de-kolonialisiertes Kulturverständnis adressiert und von ihr aus die Möglichkeit einer Neufassung des Verhältnisses von Religion und Kultur diskutiert.

Although he was not and could not have been a phenomenologist in the proper sense of the term, the writings of Origen of Alexandria contain certain insightful observations about the way in which Scripture is encountered in lived experience, and these can be fruitfully interpreted from a phenomenological perspective. The object of this essay is to present two aspects of Origen’s “proto-phenomenology of Scripture” and to draw from them a conclusion of theological-methodological import. The discussion will revolve around a phenomenological distinction between Scripture and biblical text, a distinction which, though familiar to previous writers, has not yet been fully appreciated.

This article seeks to lay a more solid foundation for the contemporary paradigm shift in the Christian theological thinking – that is, from theo-anthropology to theo-cosmology. In the new paradigm cosmic hope for the completion of the trinitarian project of creation, instead of human redemption from sin and death, comes to the fore as the most comprehensive horizon of Christian thinking. For this purpose the author reconstructs the underlying logic of the biblical faith in a narrative form from creation to eschatology.

Zusammenfassung Ausgehend vom klassischen augustinisch-boëthianischen Ewigkeitsbegriff und seiner theologischen Kritik im 20. Jahrhundert versucht dieser Artikel, eine konsequent trinitätstheologische Lösung der Frage nach der Beziehung von Zeitlichkeit und Ewigkeit zu bringen. Das Konzept wird christologisch in der Auferstehung verankert, auf einem dynamischen Gottesbegriff gegründet, der Gott als den sich akkommodierenden Gott auffasst, und trinitarisch ausgeführt. So bleibt der Vater durch den Geist der Herr der Zeitlichkeit, die in Jesus Christus zu seiner eigenen Zeitlichkeit und diese zum Bestandteil des Lebens Gottes geworden ist. Kreuz und Auferstehung Christi bilden deshalb die Mitte sowohl der Zeit als auch der Ewigkeit.

Zusammenfassung Die Haltung der Person – verstanden als ein vielschichtiger, leib-seelischer Vorgang, nicht lediglich als innere Einstellung – ist in den letzten Jahren verstärkt in das Interesse philosophischer Forschung gerückt. Da Haltung mit Tugend nah verwandt, aber von dieser unterscheidbar ist, gehen von Beiträgen zur Philosophie der Haltung produktive Impulse für das Nachdenken über die Potentiale und die Grenzen der Tugendethik aus. Der Aufsatz demonstriert dies entlang zweier gegen das neuerliche Aufleben von Tugendethik artikulierter Vorbehalte, dem Inauthentizitätsvorbehalt und dem Überforderungsvorbehalt. Im Mittelpunkt steht dabei die für das Phänomen der gewahrten Haltung kennzeichnende Differenz von äußerer und innerer Haltung.