Volume 59, Issue 3

Zusammenfassung Natürliche Theologie ist bis heute sowohl auf dem Gebiet der Systematischen Theologie als auch der Religionsphilosophie eines der interessantesten Themengebiete. Dieser Aufsatz erläutert, wie wichtig es ist, die Bedeutung von Natürlicher Theologie zu überdenken. Allgemein wird von einem Verständnis ausgegangen, das den Beweis der Rationalität des christlichen Glaubens im Allgemeinen oder ein plausibles Argument für die Existenz Gottes im Besonderen bedeutet, ohne sich dabei auf religiöse Annahmen zu berufen oder diese vorauszusetzen. Durch eine genealogische Analyse zeigt dieser Aufsatz, dass der Begriff „Natürliche Theologie“ in der christlichen Tradition an einigen Stellen in einer deutlich unterschiedlichen Bedeutung verwendet worden ist, und dass der in der Gegenwart vorherrschende Sinn die kulturellen und intellektuellen Belange des siebzehnten und frühen achtzehnten Jahrhunderts widerspiegelt. Sechs einzelne (wenn auch verwandte) Verständnisweisen der Natürlichen Theologie werden herausgearbeitet, von der jedoch keine als selbstverständlich richtig oder als normatives Verständnis des Konzepts verstanden werden kann. Abschließend wird festgehalten, welche positiven Folgen es haben könnte, wenn ein breiteres oder tieferes Verständnis der Natürlichen Theologie akzeptiert werden würde.

Zusammenfassung Was ist Natürliche Theologie und in welchem Verhältnis steht sie zur Offenbarung? Antrittsvorlesung als Privatdozent im Fach Systematische Theologie an der Evangelisch-Theologischen Fakultät der Eberhard Karls Universität Tübingen am 30. 11. 2016. Ist Natürliche Theologie nur eine praeambula zur Offenbarung? Oder bringt umgekehrt allererst Natürliche Theologie den Inhalt der Offenbarung auf den Begriff? Freilich sind diese Alternativen noch keine vollständige Disjunktion möglicher Verhältnisbestimmungen von Natürlicher Theologie und Offenbarung. Zu fragen ist vielmehr, ob es überhaupt zulässig ist, vorauszusetzen, dass Natürliche Theologie nicht Offenbarungstheologie ist und umgekehrt Offenbarungstheologie nicht Natürliche Theologie. Problematisch an dieser Entgegensetzung ist, dass mit ihr die Begründung der Theologie auf göttliche Offenbarung zu einer dem Wesen der Theologie „äußerliche[n] Bestimmung“ Vgl. Wolfhart Pannenberg , Systematische Theologie , 3 Bde., Göttingen 1988–1993, Bd. I, 12 (kurz: STh, I–III). wird, die es akzidentiell erscheinen lässt, ob Theologie nun als auf Offenbarung gründend bestimmt wird oder nicht. Was aber, wenn genau das schon allein deshalb nicht der Fall sein kann, weil Gott alles in allem wirkt? Wie steht es dann um das Verhältnis von Natürlicher Theologie und Offenbarung? Diesen Fragen werde ich in fünf Schritten nachgehen: Ein erster Schritt wird einige zentrale Aspekte der Bestimmung des Begriffs Natürlicher Theologie bis Kant in Erinnerung rufen. Ein zweiter Schritt ist der Reflexion grundsätzlicher Probleme der Entgegensetzung von Natürlicher Theologie und Offenbarung gewidmet. Ein dritter Schritt konfrontiert diese Probleme mit Kants Versuch einer Verabschiedung aller „Theologie aus spekulativen Prinzipien“ Immanuel Kants Werke werden im Folgenden mit Band- und Seitenangabe nach der Akademie-Ausgabe zitiert (Immanuel Kant , Gesammelte Schriften , hg. v. der Preußischen Akademie der Wissenschaften, Berlin 1902 ff.). Die Kritik der reinen Vernunft wird wie üblich nach der Paginierung der A- und B-Ausgabe zitiert. Vgl. hier das Kapitel „Kritik aller Theologie aus speculativen Principien der Vernunft“ B 659–670. und den hierbei entstehenden methodologischen Schwierigkeiten. Ein vierter Schritt ist der Antwort des Deutschen Idealismus und seiner Kritik gewidmet. Ein fünfter Schritt fragt, was das Entwickelte für die Verhältnisbestimmung von Natürlicher Theologie und Offenbarung heute bedeutet.

Zusammenfassung Die neuere französische Phänomenologie hat erhebliches theologisches Potential, das im Gespräch mit J. L. Marion und J. Derrida erkundet wird. Ihre Grundkategorien Gegebenheit, Präsenz und Ereignis verweisen darauf, dass alles, was ist, gegeben oder Gabe ist. Andererseits verweigert die Gabe den Rückschluss auf den Geber, so dass eine radikale, nachmetaphysische Theologie der Offenbarung folgt. Gottes An-Abwesenheit wird qualifiziert als unmögliche Möglichkeit, als atopische Präsenz. Antrittsvorlesung an der Universität Erlangen-Nürnberg.

In this article, I argue that Jean-Luc Marion’s concept of the saturated phenomenon offers a new way of thinking the relation between God and the human person. I show that the saturated phenomenon allows us to construct the relation between incommensurable terms (God and the human being) without requiring a similitude to mediate the relation. This essay will be published in two parts. In Part One of this essay (here below), I ground my argument in Thomas Aquinas’s doctrine of relation, and, through Pascal, link Marion’s understanding of “infinite distance” to Aquinas’s understanding of relation. As a consequence of this analysis, in Part Two I will develop a new concept of relation. Part Two will be published in the next issue. If similitude always threatens to abolish the alterity of the terms of the relation, in this case, alterity is maintained not by removing relation but by increasing it to the level of hyperbole.

On the issue of securing possible grounds for interreligious toleration, we are currently witnessing a prominent Christian view epitomized by the proposition that Christians should tolerate other religions because those religions are grounded in the otherness of God. For both Christians and non-Christians, employing the notion of God’s otherness to manifest the proper reason for tolerating other religions is a momentous venture. Unlike its appearance, however, the notion of God’s otherness envisaged and used in the context of interreligious toleration is liable to a serious predicament called the “toleration puzzle.” As a means of providing the remedy for the puzzle, in this paper I appeal for disambiguating the term “the otherness of God” and suggest three senses of it: “interior,” “exterior,” and “mediatory.” With this idea, I claim that when one employs the notion of God’s otherness in the context of grounding interreligious toleration, one should adopt the notion not in the single, one-sided sense but in the unified, three senses, especially placing value on the exterior and mediatory senses of the term. This proposal makes the Christian view that other religions are grounded in the otherness of God more acceptable.

In the contemporary Anglo-American philosophy of religion the problem of evil is one of the most widely discussed questions. In the context of these discussions, many prominent philosophers of religion have tried to offer a plausible – or, at least, a possible – explanation why an omnipotent and perfectly good being allows evil in the world and is also morally justified in doing that. There are also philosophers and theologians who think that this way of thinking is seriously misguided. In my paper I will deal with some ethical, theological/metaphysical and meta-philosophical arguments that have been offered against conceptual frameworks used in the discussion of theodicy. In particular, I will pay attention to affinities and differences between the ways D. Z. Phillips and Brian Davies have criticized contemporary forms of theodicy. I will also analyse the relation between their thought by taking up the question of the nature and aim of philosophy of religion.

This paper is an analysis of two influential theologians who advocate the need for the Church as an institution to break with its tradition and set out on a journey of accommodation with the new realities of the world today. This journey proposed by Edward Schillebeeckx and Albert Nolan is panoramic since it investigates the possibility and necessity for the church to engage in a fair dialogue with society. At the end of this irregular trip into cohesion, this study will present the outcome of both Schillebeeckx and Nolan’ positions toward liberal theology as an alternative to dogmatism and political crisis. Therefore, the main objective of this study will be to facilitate a better understanding of the church and its tenets in its relationship with the oppressed and marginalized of the present times. The context in which Schillebeeckx and Nolan develop their respective theologies will be approached as two separate social realities of our present time, namely the Western culture and the African society. The aim is to determine the degree in which the liberty they both search for is taken into account by these two thinkers and how illustrative and relevant their perspective on church, God, history and suffering is for men and women living in nowadays eventful history. This paper is part of a two-year postdoctoral research program (2015–2017) at the Faculty of Theology, the Department of Practical Theology within the University of Pretoria, South Africa, under the supervision of Professor Johann Meylahn.

Zusammenfassung Eine Integration der pfingstlerischen Theologie in die heutige christliche Dogmatik eröffnet sich auf Grundlage einer Unterscheidung von Pfingsttheologie, pfingstlicher Theologie und pfingstlerischer Theologie. Der Artikel findet die Bestandteile dieser Unterscheidung in der Spiritualität Pfingstens, der Erfahrung des heiligen Geistes, dem pfingstlerischen Evangelium, den pfingstlerischen Affekten, der Materialität der Pfingstbewegung, und der Verleiblichung des Pfingstereignisses. Zusammengefasst als pfingstkirchliche Theologie formen diese Elemente das theologische Symbol „Pfingsten“ im Herzen der Pfingstbewegung und stellen somit die wesentliche Herausforderung an die heutige christliche Dogmatik dar.