Volume 59, Issue 1

We call psychological ontology the attempt to think the being of God starting from his self-revelation in the individual life of Jesus Christ. We consider the ontological identity of Jesus Christ and the way the unity of his person is conceived crucial for understanding who this Christian God is, an understanding we take as the entry point into thinking what God is. We start from Augustine’s exegesis of the two names of God and Barth’s doctrine of election, and point out internal tensions in their respective views on divine immutability and (im)passibility, and how these connect with their concept of God and their understanding of the person of Christ. The unresolved problems in both thinkers lead us beyond their ontologies to argue that the divine-human relation that ontologically accounts for Jesus Christ’s unity is from eternity that which gives identity to the second person of the Trinity. Based on this claim we propose a reconceptualization of God’s immutability which is shown to be compatible with divine suffering and passibility.

In a recent article published in NZSTh, James Arcadi offers an assessment of the Divine Preconscious Model of the Incarnation. Arcadi objects that, because I aver that this model runs on a concrete-nature account of natures, I am not able to maintain the full humanity of Christ. I argue that Arcadi’s objections are not compelling, and while I appreciate his intention to offer constructive feedback, I explain that his suggestions that I embrace a form of neo-Apollinarianism by adopting the abstract-nature perspective of natures are unmotivated and disadvantageous.

Kathryn Tanner’s recent work rehabilitates the decades-long debate concerning the supernatural, in which the church fathers feature as principal interlocutors. It is her particular ressourcement of Gregory of Nyssa that I want to consider and contest, especially her interpretation of his understanding of human nature as wholly apophatic, or “plastic”. Tanner’s self-described “apophatic” anthropology consists of a critique of naturalism, opening the way for her to posit an expansive supernaturalism that makes grace intrinsic to human nature. I offer an alternative reading of Gregory to show that a theological naturalism may obtain, namely, that human nature has integrity and autonomy of its own, even if it also may exceed its economy of finitude in pursuit of grace that is wholly other.

The article examines Josiah Royce’s contribution to the debate on a modern concept of religion. It emerges in the discussion with William James’ thinking. Taking his point of departure from a pragmatic interpretation of the notion of the absolute, Royce describes the loyalty of communities as a manifestation of unity, promoting and defining individual creativity and variability. Manifesting man’s need for salvation ‘religion’ formally represents directedness towards an absolute aim that is expressed in a creative community of interpreters.

Zusammenfassung Gezeigt wird, dass Luthers Sicht des Glaubens der Christen zugleich seine Sicht ihres Lebens ist: Der Glaube ist für Luther die in der leibhaften Begegnung mit der leibhaften Verkündigung des Evangeliums durch die Kirche vom heiligen Geist geschaffene Gewissheit, dass das Lebenszeugnis Jesu (des Evangeliums in Person) über das Wesen unserer menschlichen Lebensgegenwart als Realisierung des weltschaffenden und -erhaltenden unbedingten Versöhnungswillens des Schöpfers, des ewigen Ursprungs und Ziels aller menschlichen Lebensgegenwart, wahr ist. Somit ist Inhalt dieser Gewissheit das Verhältnis , in dem alle Menschen, also auch der Glaubende selbst, zum Schöpfer ihrer Welt stehen: Als das geschaffene Ebenbild des schaffenden Personseins des Schöpfers stehen sie in dem von diesem selbst geschaffenen und erhaltenen Verhältnis der „Kooperation“ mit ihm, welches einerseits radikal asymmetrisch ist, nämlich insofern, als es dem Schöpfergott allein die Erreichung der absoluten Zukunft dieses Verhältnisses (die vollendete, also auch versöhnte, Gemeinschaft des geschaffenen Personseins mit dem schaffenden in dessen ewigem Leben) überlässt (also jeden „Synergismus“ ausschließt), zugleich aber auch andererseits ausschließt, dass dieses eschatische Ziel vorbei am eigenverantwortlichen Wollen und Wirken des Menschen in der Welt (also vorbei an seinen innerweltlichen Werken) erreicht wird. Die Gewissheit, in diesem Kooperationsverhältnis zu existieren, weist somit drei Aspekte auf, die gleichursprünglich und irreduzibel sind. Sie ist a) Gewissheit des ultimativen Angezogenseins vom „höchsten Gut“ (der versöhnten Gemeinschaft mit Gott in dessen ewigem Leben), zugleich b) Gewissheit, als geschaffene Person unter der unabweisbaren Zumutung (Pflicht) des eigenverantwortlichen Dienstes am Unterwegssein des menschlichen Zusammenlebens (der Gemeinschaft aller Menschen) zu seinem ewigen Ziel zu existieren, sowie c) immer auch die Gewissheit des Kräftig- (Fähig- und Tüchtig-)seins zur Erbringung dieses unabweisbar zugemuteten eigenen Lebenswerks, nämlich „Lust und Liebe“ zu diesem Gebot (zu dieser Zumutung, die den Menschen nicht mit der Begründung seines Heils überlastet). Die Gewissheit des Glaubens ist die Einheit dieser dreifachen Gewissheit über das Leben des Glaubenden, die auch nur durch das Ganze von dessen Leben anerkannt, ausgedrückt und kommuniziert wird. – Heute ist diese Sicht keineswegs obsolet, sondern anschlussfähig an viele Weisen des Fühlens und Denkens und Anlass, andere kritisch zu hinterfragen.

The present paper examines Melanchthon’s affirmative concept of mundane life which was distinct from a negative attitude to the world prevailing in the ancient and mediaeval Christian thought. Since Christianity emerged from Judaism, which adopted a positive outlook on mundane life reminiscent of the Reformation perspective, the Jewish affirmation of the world was discussed briefly in the present essay as well. The 16th-century Reformation vindicated the positive status of the world primarily through the idea of vocation and through the concept of education as the instrument for unfolding human nature and for equipping human beings for life in the community which was viewed by the Reformers as founded upon social bonds eventuating from a sense of the extended filial piety. In addition, the Reformation concept of mundane life was situated against the Asian tradition which in the present article was represented by Confucianism.

Zusammenfassung Der Beitrag erörtert anhand ausgewählter Quellen das Reformationsverständnis Philipp Melanchthons.