Band 24, Heft 1

Abstract:

Abstract: Between 1917 and 1922, Vitebsk became a center of Jewish-Russian avantgarde painting. Thanks to Marc Chagall, who directed the Vitebsk Art School, leading avant-garde figures moved to Vitebsk, among them El Lissitzky and Kazimir Malevich. This paper explores the influence of Malevich’s Suprematism on Lissitzky and Chagall. For a period of time, both artists were attracted to Suprematism. Using irony, Chagall subverted it, while Lissitzky faithfully followed Malevich’s worldview and artistic credo. Like many other Jewish students at Chagall’s Art School, Lissitzky felt extremely attracted to the messianic implications of Malevich and his art. Suprematism was perceived as an artistic system where Jewish thinking and Malevich’s redemptory vision merged. Nevertheless, in the mid-1920s Lissitzky abandoned his Jewishness and Suprematist fervor in favor of the Soviet utopia. After his Vitebsk commitment to the Socialist cause, Chagall, repelled by the suprematist doctrine, returned to Jewish themes and Yiddish texts.

Abstract: Die Kinderkolonie in Malachowka, ein pädagogisches »Experiment«, das in die Zeit des Übergangs von den säkularen Schulen im Zarenreich des frühen 20. Jahrhunderts zu dem nach der Oktoberrevolution neu geschaffenen sowjetischen Bildungssystem fällt, markiert einen wichtigen Schritt in der Geschichte des säkularen jiddischen Bildungssystems wie auch in der jiddischen Kultur der 1920er Jahre überhaupt. In Malachowka wurden neue pädagogische Herangehensweisen verwirklicht, die weitaus bekannteren, ähnlich angelegten Experimenten wie beispielsweise der von Anton Semenowitsch Makarenko geleiteten »Gorkij-Kolonie« vorangingen. Der Aufsatz rekonstruiert die Geschichte der Kolonie anhand veröffentlichter Erinnerungen und Berichte von Lehrern und Schülern.

Abstract: This article analyzes the Russian prose of Isaac Babel (1894–1940) as an example of Yiddish linguistic interference that introduces variant readings into the subtext. Such interference was characteristic of the Russian Jewish cultural polysystem and was particularly versatile in the Soviet period in referring to repressed or erased Jewish identity. The article discusses the implications of Yiddish linguistic interference for cultural identity and concludes that studying the dynamics of intercultural referentiality can teach us much about intertextuality in Soviet Jewish writing.

Abstract: Die 1936 in der Sowjetunion mit großem propagandistischen Pomp verabschiedete, sog. »Stalinsche« Verfassung fand ein lebhaftes, kontroverses Echo in der jüdisch-amerikanischen Presse. Abraham Cahan , der Redakteur der jiddischsprachigen sozialistischen Tageszeitung Forverts (dt. ›Vorwärts‹), rief seine Leserschaft zu einer offenen Diskussion über die Vorzüge und Nachteile des neuen sowjetischen Grundgesetzes auf. In den Jahren 1936–1937 erschienen in einer dazu eigens geschaffenen Rubrik des Forverts in fortlaufender Folge Leserbriefe mit Stellungnahmen, Kommentaren und Meinungsäußerungen zu dieser Frage. Die im Zuge der Diskussion veröffentlichen, in ideologischer Hinsicht höchst individuellen Stellungnahmen bieten reichlich Material über die Reaktionen des amerikanisch-jüdischen Publikums und der amerikanisch-jüdischen Journalisten auf zeitgenössische Nachrichten über vermeintliche Veränderungen im sowjetischen System. Der Artikel analysiert diese Stellungnahmen als Indikator politischer Sympathie bzw. Antipathie der osteuropäisch-jüdischen Zuwanderer, die in den USA zum großen Teil selbst in der sozialistischen oder kommunistischen Bewegung engagiert waren, zur Sowjetunion , und deutet sie als Anzeichen für eine zunehmende Hinwendung der Leserschaft des Forverts hin zur links-liberalen, bürgerlichen Mitte.

Abstract: In den Jahren 1936 bis 1938 förderte die sowjetische Regierung den Aufbau des Birobidshaner Staatlichen Jüdischen Theaters (BirGOSET) im kurz zuvor gegründeten Jüdischen Autonomen Gebiet (Evrejskaja Avtonomičeskaja Oblast’). Die sowjetischen Funktionäre erwarteten von diesem Theater die Übernahme einer Führungsrolle innerhalb der sowjetisch-jiddischen Kultur, und insbesondere im Aufbau Birobidshans. Vor diesem Hintergrund konnte Moyshe Goldblat (1896–1974), der zu jener Zeit neu ernannte Intendant des BirGOSET, seine persönlichen Vorstellung von einer modernen jiddischen Theaterkunst im Rahmen der herrschenden ideologischen Doktrin und mit staatlicher Förderung verwirklichen. Der vorliegende Artikel rekonstruiert die Geschichte der außergewöhnlich erfolgreichen Aufführung des (nach seinem Protagonisten benannten) Dramas » Boytre « des sowjetisch-jiddischen Schriftstellers Moyshe Kulbak (1896–1937) durch das Birobidshaner Ensemble. Goldblats Inszenierung feierte das neue Bild eines gesunden, starken jüdischen Volkshelden, das nach dem Vorbild der vom Geist der Rebellion erfüllten Gesetzlosen aus Friedrich Schillers » Die Räuber « gestaltet wurde. Zudem wird die von Goldblat geschaffene Ästhetik einer positivistischen Romantik analysiert, die bei den Aufführungen zum Einsatz kam.

Abstract: Die poststalinistische Epoche in der sowjetisch-jiddischen Literatur (ca. 1960–1986) wird häufig noch in ihrer Bedeutung verkannt: Sie gilt vielfach als eine Zeit der Stagnation, in der rein propagandistische literarische Aktivitäten die tatsächliche Abwesenheit eines »wirklichen« jüdischen Lebens in der Sowjetunion verschleiern sollten. Dabei wird oft übersehen, dass jüdische Autoren unter Beachtung ungeschriebener Regeln in subtiler Weise Themen ansprechen konnten, die für die jüdische Gemeinschaft in der Sowjetunion von zentraler Bedeutung waren, allen voran die Shoah wie auch die stalinistischen anti-jüdischen Repressionen und die »Liquidierung« der sowjetisch-jiddischen Kultur nach dem Zweiten Weltkrieg. Jüdische Autoren der poststalinschen Epoche schrieben in ihre Werke einen jiddischen literarischen Subtext voller Anspielungen ein, die für eingeweihte Leser leicht zu entziffern waren. Auf diese Weise schufen sie bei jüdischen Lesern das Bewusstsein eines gemeinsamen sowjetisch-jüdischen historischen Erbes. Der Beitrag zeigt am Beispiel der literarischen Reisebeschreibungen des sowjetisch-jüdischen Schriftstellers Shmuel Gordon (1909–1998), wie vorgeblich dokumentarische Berichte über eine Reise durch die ukrainischen Kleinstädte durch einen »fiktionalisierenden Akt« in eine Wanderung durch das imaginäre Jiddischland verwandelt werden.

Abstract: The ›Kunstwart‹-debate of 1912 – which was provoked by the almost unknown Moritz Goldstein ’s essay ›Deutsch-jüdischer Parnaß‹,– is usually regarded as one of the most important debates of the pre-war years. Goldstein saw himself misinterpreted, however, because he had not intended to write a political text but a private confession, a description of the unsolvable problem of being grown up within the German culture and the decision to support the growing up of a Jewish culture. Goldstein demanded a Jewish literature but acknowledged at the same time that a German writer was unable to achieve this. His self-assessment never has been taken seriously. In this paper the attempt is made to read Goldstein ’s essay as a political statement but likewise as a literary confession. He was as much enthralled by Zionism as by the culture of Wilhelm II’s Germany and its ideal of honour.