Geordnete Zeiten als Jahreszeiten. Zum Verständnis von Apg 17,26 vor dem Hintergrund des Aratos-Zitats aus den Phainomena sowie Apg 14,17

1 Allgemeine Offenbarung in der Areopagrede

Noch immer wird die Frage nach Möglichkeit und Ausmaß einer allgemeinen Offenbarung in den lukanischen Paulusreden intensiv diskutiert. Zentral ist hierfür die Areopagrede,^[1] der seit der Alten Kirche^[2] neben Röm 1,19–21 eine Sonderstellung in Bezug auf die Frage der natürlichen Erkenntnis Gottes eingeräumt wird und die – obwohl die Rede unterschiedlich gewichtet wurde – bis in die konfessionelle Orthodoxie als Beweistext für eine solche Gotteserkenntnis verstanden und angeführt worden ist.^[3] Besonders uneins ist man sich hinsichtlich der kurzen Notiz Apg 17,26 innerhalb der Rede auf dem Areopag und der genauen Bedeutung der καιροί (26bβ). Eine Klärung ist unerlässlich, da von der Interpretation der „Motivgruppe V. 26. 27 […] die Erklärung der ganzen Rede in gewisser Weise abhängig ist“^[4], wie Martin Dibelius schon vor gut 60 Jahren notierte.

Abgesehen von eher dogmatisch orientierten Einzelvoten^[5] lässt sich die Forschungslage in zwei Leseweisen einteilen:^[6] Die eine Gruppe sieht in Apg 17,25–27 deutliche Anklänge an nacherzählende Topoi der biblischen Tradition und ihrer Schöpfungserzählungen, die andere versteht diesen Teil der Areopagrede als eine stoische Argumentation für einen Gottesbeweis angesichts der Ordnung des Kosmos. Beiden gemein ist die Auffassung, es gebe natürliche Offenbarung bzw. allgemeiner: einen Verweischarakter des Kosmos, der über denselben hinausgeht. Konkret für die Frage der καιροί in V.26bβ wird von einer Gruppe ‚Jahreszeiten‘ als adäquates Verständnis vorgeschlagen.^[7] Etwa ebenso viele argumentieren, καιροί müsse mit V.26bγ zusammen gelesen werden, und schlagen infolgedessen eine Interpretation im Sinne von ‚historische Epochen‘ vor.^[8] Hans Conzelmann wählt den Mittelweg, indem er, ohne eine veritable Alternativlösung zu bieten, summiert: „Überhaupt ist der Text mit der Alternative geschichtlich-philosophisch überfordert.“^[9]

Im Folgenden soll nun eng an der Argumentation von Apg 17,26 entlang gegangen werden. Die καιροί sind dabei besonders im Blick auf das aufschlussreiche Aratos-Zitat auszuwerten (2). Ein Seitenblick auf Apg 14,15–17 als einzig andere Stelle zur allgemeinen Offenbarung in einer lukanischen Paulusrede soll sodann die Plausibilität des Erarbeiteten überprüfen (3).

2 Apg 17,26–27

Der lukanische Paulus entscheidet sich in seiner Rede aufgrund der Anbetung des ἄγνωστος θεός dafür,^[13] Gott als Schöpfer des Kosmos vorzustellen (24). So wird die Dichotomie zwischen der Seite Gottes und der des Kosmos deutlich, also der wesenhafte Unterschied zwischen Schöpfer und Geschöpf. Alles Existente ist damit von Gott her zu verstehen, welcher jedoch im Kosmos nicht stoisch aufgeht. Im Gegenteil: Aufgrund der Erkenntnis, dass zur christlichen Gottesverehrung „nicht eine fehlende Gotteserkenntnis, sondern die [pagane] Abgötterei den Gegensatz bildet“^[14], stellt der lukanische Paulus in der Probatio die Qualitäten des selbstsuffizienten ὁ θεὸς ὁ ποιήσας heraus. Da er aber zu Polytheisten und nicht Atheisten (16,22 f) spricht,^[15] nimmt die Areopagrede in erster Linie keinen philosophischen Gottesbeweis vor – wie Dibelius meinte –, sondern Paulus präsentiert „basically Jewish monotheism and creation theology […] in its universal implications“^[16] im Rahmen der Providenz Gottes, die natürlich – alttestamentlich-frühjüdisch wie stoisch – göttliche Existenz voraussetzt.^[17] Der Anknüpfungs- und Ausgangspunkt der Rede ist also nicht: Gibt es einen Gott? Sondern: Wer ist der ἄγνωστος θεός wirklich und in welchem Bezug zum Menschengeschlecht steht er?

3 Apg 14,15–17 als Testfall

Die summarische Rede des lukanischen Paulus^[51] in Lystra (Apg 14,15–17) ist die einzige in Acta, die ebenfalls Vorstellungen von allgemeiner Offenbarung beinhaltet. Sie weist rhetorisch nur eine Anrede und eine kurze Narratio auf^[52] und zielt inhaltlich auf eine Verhaltensänderung,^[53] nämlich die Abwendung von den ‚nichtigen‘ Götzen zum lebendigen Gott, der sich in der Heilung des Lahmen soeben als lebendig und potent bezeugt hat (Apg 14,10–11). Wie in der Areopagrede sind auch hier die καιροί für die Argumentation von zentraler Bedeutung. Ebenfalls entsprechend zu Kapitel 17 kommt ihnen auch hier der Sinngehalt ‚Jahreszeiten‘ zu, was am semantischen Feld der Natur deutlich wird. Das zeigt sich insbesondere an der Koordination der καιροί mit dem Regen aus dem Himmel, der Vorstellung der Wohltat und Versorgung Gottes, der Speise als ihrem Ergebnis und dem zu den καιροί kongruenten Lemma καρποφόρος als Attribut. Dies wird nun im Kontext der Lystrapredigt in Kürze zu zeigen sein.

In der Logik der Rede wird der lebendige Gott zwei Mal in seinem Lebendig-Sein in Bezug auf die ἔθνη näher bestimmt (14,16.17) und eine Begründung gegeben, warum das Gesagte als Evangelium zur Umkehr führen soll (15). Zuerst nennt der lukanische Paulus das passive Handeln Gottes in der bisherigen Geschichte der ἔθνη, nämlich in seinem ‚Lassen‘ (εἴασεν πορεύεσθαι). Als ἔθνη bezeichnet Lukas zwar vornehmlich Nicht-Juden im Gegensatz zu Juden, doch kann er darunter auch wie in der verwandten Areopagrede (17,26) „alle Völker der Erde als in gleicher Weise von Gott geschaffen“^[54] verstehen. Dass es sich hier um die Gesamtheit der Menschen handelt, zeigt der nähere Kontext von 14,17, wo die Selbstbezeugung Gottes auf eine allgemeine Erkenntnis in der Schöpfung spezifiziert wird. Das Motiv des Wandelns in seinen eigenen Wegen war auch von paganen Ohren als Lebensweg verständlich,^[55] jedoch alttestamentlich durch das αὐτῶν negativ konnotiert.^[56] Dabei ist das ‚Lassen‘ Gottes kein Zeichen der „indifference but patience“^[57] im Sinne des Zurückhaltens des Gerichtes in Gerechtigkeit (Apg 17,31),^[58] sondern Gott zeigte sich sogar als ihr Erhalter, obwohl sie ihn praktisch im Götzendienst verleugneten. Zudem entschied Gott damit negativ gesprochen auch, nicht zu ihren Gunsten in ihre Wege einzugreifen.^[59] Nicht die fehlende Offenbarung Gottes brachte die ἔθνη in die Irre,^[60] sondern die Nichterkenntnis derselben, wie V.17 impliziert. Parallel hierzu steht die Aussage 17,30, dass Gott über die Zeiten der Unwissenheit vermeintlich entschuldigend „hinweggesehen“^[61] (ὑπεροράω) habe. Der Schlüssel liegt womöglich im bekannten Text SapSal 11,23, wo Gott „an den Sünden der Menschen vorbei[sieht]“^[62] (παροράω), hier auch mit finalem^[63] εἰς μετάνοιαν, also in Antizipation der Umkehr, nicht als Zeichen unbeteiligter göttlicher Kulanz.^[64] Die Nähe zur Areopagrede und zu ihren Wurzeln in der biblischen Tradition ist deutlich.

Durch das für Lukas typische Stilmittel der Litotes^[65] wird nun in 14,17 mit emphatischem καίτοι der soeben erwähnte, mögliche logische Fehlschluss vorweggenommen: „Gott hat sich sehr wohl auch den Heiden bezeugt“^[66]; es lässt sich somit niemand von vorneherein durch seine Abstammung von der Verantwortung der rechten Gotteserkenntnis ausschließen. Die zwingend dafür nötige „Gottesoffenbarung“^[67] ist in der beziehungsschaffenden Schöpfung ergangen und als von Gott gewollte „creatio continua“^[68] erhalten worden – mit der alttestamentlich zugrundeliegenden Annahme: „The daily experience of God’s kindness in the created order should teach us to thank him and honour him as God.“^[69] Versteht man οὐκ ἀμάρτυρον im griechischen Sinne als „without witness“ bzw. als „unsupported by evidence“^[70], ist das Folgende das zu Erwartende: die Auflistung der Zeugen bzw. Beweise seiner Selbstbezeugung,^[71] mit denen es die paganen Hörer in ihrer bisherigen Existenz zu tun hatten.^[72] Liest man diese kurze Rede als Missionspredigt gegen paganen Gottesdienst,^[73] vor allem gegen Zeus, so wird dies klarer: Anders als Zeus wird Gott durch und durch und von jeher als lebendig und als Wohltäter vorgestellt.^[74] In seinem Gutes-Tun ist er verlässlich und erhaltend. Damit steht er wohl nach dem lukanischen Paulus der Wankel- und Eigenwilligkeit der vielen Götter diametral entgegen.^[75] Das Partizip Präsens ἀγαθουργῶν steht parallel zu θεὸς ζῶν und ist modales Adverb zu ἀφῆκεν. Das Gutes-Tun Gottes stellt den Oberbegriff des göttlichen Wirkens dar, das nun in 17bc expliziert wird.

Der lukanische Paulus erinnert durch die Verbindung von οὐρανόθεν und τὰς καρδίας ὑμῶν an den universalen Charakter des jüdischen Credos V.15b.^[76] Wiederholt wird dies durch die Verquickung von Gott und Ernteertrag, die bereits in Ex 20,8–11 angelegt ist. Es ist die göttliche Wohltat des Ertrages, die zur Freude an der Nahrung und zur Dankbarkeit darüber Anlass gibt (Ex 20,10: שׁבת ליהוה).^[77] Das οὐρανόθεν mag dazu mehr als die Richtung des fallenden Wassers beschreiben; es impliziert für die Rezipienten womöglich ferner, dass der Regen nicht etwa als Automatismus des geordneten Kosmos falle, sondern – ganz dem Denken der biblischen Tradition entsprechend – aus der benevolenten Herrschaft Gottes komme, der den verschlossenen Himmel den Menschen eröffnet. Die einzig angemessene Reaktion darauf ist der anerkennende Dank, der offenbar bei den Zuhörern fehlte.^[78]

Das ähnlich klingende Paar ὑετοὺς διδούς (Homoioteleuton) und die stilvolle Alliteration καὶ καιροὺς καρποφόρους^[79] lassen sich als logisches Hendiadys verstehen,^[80] sodass man mit Otto Lagercrantz übersetzen kann: „fruchtbares Wetter durch Regen“^[81]. Dass es sich hier aber nicht um spontanen Regenfall, sondern geordnete Regenzeit handelt, könnte (a) der Plural ὑετοὺς καὶ καιρούς implizieren, „um die wiederholte Erscheinung zu bezeichnen.“^[82] καιρός (b) ist, wie bereits erwähnt, auch in der LXX – wenngleich selten – mit der Bedeutung ‚Jahreszeit‘ nachweisbar^[83] und hat im klassischen wie im ntl. Griechisch die Denotation eines bestimmten, gesetzten Zeitpunktes,^[84] sodass mit „rainy seasons correlative to harvest seasons“^[85] im Sinne der Jahresordnung übersetzt werden könnte. Um diese Übersetzung jedoch berechtigt vornehmen zu können, muss eine Bedingung erfüllt sein. So weist Stephen G. Wilson darauf hin, dass καιροί nur dann Jahreszeiten heißen könne (und dann auch muss), wenn es durch ein Adjektiv oder den unmittelbaren Kontext vorgegeben ist.^[86] Dies ist hier der Fall, und zwar sowohl durch den Kontext von V.17 als auch durch das kongruente Adjektiv καρποφόρος. (c) Des Weiteren ist die wichtige Rolle der Jahreszeiten (mit dem Begriff des καιρός) in den Gottesbeweisen aus der Naturordnung in der griechischen Philosophie weit verbreitet.^[87] (d) Auch in der biblischen Tradition offenbart sich ein Gott, „der im Herbst und im Frühjahr rechtzeitig (κατὰ καιρόν) Regen spendet und uns die feste Ordnung der Erntewochen erhält“ (Jer 5,24).^[88]

Somit ergibt sich für den Leser ein stimmiges Bild: Der lebendige Gott erschloss sich kontinuierlich und proaktiv durch die Früchte seiner Güte, durch den Zyklus von Regenfällen, wachsender Frucht und Ernte. Hier handelt es sich um die festgesetzte Ordnung der Jahreszeiten, da καιροί durch καρποφόροι eindeutig Jahreszeiten bezeichnen, die auch in der biblischen Tradition als Gottes Werk bekannt sind und philosophischen Gottesbeweisen der Zeit entsprechen. So konnotiert Lukas καιροί eindeutig. Die nächste Erwähnung findet sich erst wieder in Apg 17,26. Die Stichwortverbindung und die Nähe des Kontextes ist deutlich.^[89] Lukas nimmt in Apg 14,17 eine Art semantisches Priming vor und sensibilisiert seine Rezipienten, sodass sie καιρός bzw. insbesondere καιροί im Sinne von Jahreszeiten verstehen konnten. Dieses Verständnis lässt sich sodann in der Areopagrede, der nächsten wichtigen Rede des lukanischen Paulus in Apg 14–17, problemlos abrufen und übertragen. Diese Rede kommt zwar mit weniger semantischen Markern als in Apg 14,17 aus, ist aber literarisch eng mit Apg 14,15–17 verwandt. Sollte in Apg 17,26 ein anderes Verständnis als in Apg 14,17 aufgerufen werden, hätte dies wohl deutlich markiert werden müssen.

4 Fazit

Zusammenfassend lassen sich für die Übersetzung mit ‚Jahreszeiten‘ in Apg 17,26 vor allem die naheliegende Möglichkeit der Gottessuche in den (wiederkehrenden, lebensnotwendigen und geordneten) Jahreszeiten, die Nähe zur Rede in Lystra (Apg 14,15–17) und insbesondere der bisher kaum beachtete Kontext des Zitates 17,28c in den Phainomena des Aratos nennen. Ein anderes Verständnis der καιροί ist semantisch nicht unmöglich, jedoch aufgrund fehlender Determination für Apg 17,26 wenig naheliegend.